Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། རང་རང་གི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྙིང་གར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་བསམས་ཏེ། །གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཟློས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རང་རང་གི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྐུ་ལ་ སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྣམ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་པའོ། །སྙིང་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་ཆུད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ནི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སོན་པའི་མཚན་མ་ནི་ཐུགས་སོ། །མཚན་མའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ས་བོན་ནི་གསུང་ངོ༌། །ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཐུགས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་དང་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་སྐུའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་སྐུའོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཐུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྐུ་སྟེ་ནང་དུ་གྱུར་པ་དང་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་དཔྱད་ཅེ་ན། ལུས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས་ལུས་ཀྱི་ངོ་པོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་སྣང་བར་སྐྱེས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་རང་གི་ངག་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བས་འཁོར་ལོའི་དོན་ལུས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་ནི་སྐུའི་བཟླས་པར་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྡུད་པ་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ །དེའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྐུའོ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་དཔྱད་པ་ནི་ཐུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པས་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པས་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་མཚན་མ་པདྨ་དམར་པོའོ། །དམར་པོ་ནི་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། པདྨ་ནི་དག་པའི་དོན་ཏེ་དེ་བས་ན་པདྨའི་དོན་གྱིས་ སྒྲ་མ་ཡིན་ལ་དམར་པོའི་དོན་གྱིས་ནི་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའི་དོན་འདིའི་ལུས་ཏེ། ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངག་གིས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དོན་དང་མིང་དང་བློ་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་དེ་ནི་གསུང་གི་བཟླས་པར་བཤད་དེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྐུའོ།། གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་དཔྱད་པ་ནི་ཐུགས་ཏེ། གནས་པ་ནི་དགའ་མ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྟེ། འདི་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་འདྲེན་པས་ན་ནག་པོ་ཡིན་ལ་རེག་བྱ་དང་རིག་པ་རྣམས་བསྡུས་པས་ན་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དོན་གཟུང་བ་གནས་པ་དང་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཡིད་ཙམ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བཟླས་པར་བཤད་དེ་མི་བསྐྱོད་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་མ་རྣམས་ནི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངག་སྭཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཟླས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ངོ་པོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་སྐུ་བསྡུས་པའོ། །མེད་པ་ནི་ཐུགས་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ན་བཟང་པོའོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམ་དཔྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་བཟླས་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་པ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྐུའོ། །སྙིར་གར་ཆུད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་ཐུགས་སོ། །དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་སྭཱ་ནི་ གསུང་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དོན་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྐུའི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ་སྐུའོ། །འགྲོ་དང་འགྲོ་མིན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་འགྲོ་མིན་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། དེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོན་པའི་མཚན་མ་ནི་ཐུགས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་སྔགས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་འདིའི་མཚན་མ་ནི་རལ་གྲི་སྟེ་དེ་ཡང་འདེབས་ན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་ལག་པར་གནས་པས་ན་མའི་གྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་མེད་སྤྲོས་པས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་གནས་པས་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། ཡི་གེ་ཧས་སྟོན་ཏེ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་འདི་ནི་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། རིགས་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་འདུས་པའི་ཚིག་ནི་ཡི་གེའི་ཚིག་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གིས་གང་ཐོས་པའོ། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དྲག་པོ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསང་མཐོན་པོར་སྒྲོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་སྒྲོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོགས་ཤེ་ན། ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་ཏེ། དམ་ཚིག་ནི་སྨིན་མ་བཅུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་གང་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པའོ། །ཐབས་དང་བཅས་པས་འདོད་པ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །མྱོས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྐྱོབ་ཅིང་ཕན་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པ་དང་ ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །གཏི་མུག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་བསྔགས་ཡིན་ལ་གཞག་པ་ནི་དེ་དག་གིས་དེ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་གི་བཟླས་པ་སྟེ་དེས་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པའོ། །ནང་དུ་རེག་པའི་རོ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ནི་ཡི་གེ་ཨཱའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་དང་ལུས་ངག་སེམས་ཏེ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའོ། །སེམས་དེ་རྣམས་འདོད་གནས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསླང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་གཞག་པ་སྟེ། བཟླས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ནི་དགའ་བའོ། །དེའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེ་སྡང་གི་གནས་ནི་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེན་པས་སེམས་པ་ལྔ་པོ་ཟློས་པར་བྱེད་པ་གཞག་པའི་བཟླས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་བཟླས་པའོ། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དམ་ཚིག་གང་དུ་བསྡུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྲི་བ་མེད་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་གང་དུ་ཟློས་པ་དེ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། མ་ནིང་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པས་མ་ནིང་ངོ༌། །ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ལྷའི་དབྱེ་བས་རིག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དྲུག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིས་ནི་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་པ་ལྔའི་ལུས་ གཉིས་རང་གི་ལུས་གཉིས་ལ་བཅུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེར་བརྩོན་ཞིང་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་པ་ལྔ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། གཏི་མུག་གི་དམ་ཚི
Chinese
说了“哇”等等。正如第十八品所说：“各自的自性，以意念在心中思量，以秘密真言念诵的差别，念诵、扩展和收摄。”其中“各自的自性”是指自己的身等如其本来的真如。“思量”是指 निश्चित 考察。“心中以意”是指心中所包含的意，即以等持之意。对此，从种姓真言所生的身是身。智慧菩萨心间的标志是心。标志中包含的种子是语。忿怒尊等的忿怒尊等的平等性是心。从中产生的真言和身的转变依次是语和身。诸佛的身汇集为平等性是身金刚。它的现证菩提是显现，即身。通过区分有和无而不可见的是心。那又是什么呢？是佛身，因为是内在的和轮的形状，所以是集合，即智慧之轮的意思。那如何区分有和无呢？因为这些身体不是由身体所生，所以身体的自性是不存在的。因为显现为智慧身而生，所以也不是没有事物。这些智慧之轮是指进入轮中的自己的语“嗡”，通过它来显示轮的意义，即身体。因为本来没有产生，所以以空性的自性就是意，这就是它的意义。因此，凡是真实象征身、心、语的，就被称为身的念诵，即遍照佛的念诵的意思。汇集诸佛的语是语的誓言。它的现证菩提是身。区分声音和非声音是心。诸佛的语是法，因为不可言说，所以不是声音。因为阐明了法性，所以也不是非声音。那是什么呢？称为语金刚，是诸佛的一切语。
English
It is said, "Va," etc. As it is also said in the eighteenth chapter: "One's own nature, contemplate with the mind in the heart, by the distinction of reciting secret mantras, recite, expand, and gather." Among them, "one's own nature" refers to the suchness of one's own body, etc., as it is. "Contemplate" means निश्चित examination. "In the heart with the mind" refers to the mind contained in the heart, that is, with the mind of samadhi. In this regard, the body born from the mantra of the lineage is the body. The mark that has reached the heart of the Wisdom Bodhisattva is the heart. The seed contained within the mark is speech. The equality of the Wrathful Ones, etc., is the heart. The transformation of mantra and body that arise from it are successively speech and body. The bodies of all Buddhas gathered into equality is the Body Vajra. Its Abhisambodhi is manifestation, that is, the body. That which is invisible by distinguishing between existence and non-existence is the heart. What is that? It is the Buddha Body, because it is internal and in the form of a wheel, therefore it is a collection, that is, the meaning of the Wheel of Wisdom. How does one distinguish between existence and non-existence? Because these bodies are not born from the body, the nature of the body does not exist. Because it is born appearing as the Wisdom Body, it is also not non-existent. These Wheels of Wisdom refer to one's own speech "Om" entering into the wheel, through which the meaning of the wheel, that is, the body, is shown. Because it is originally unborn, therefore its nature of emptiness is the mind, this is its meaning. Therefore, whatever truly symbolizes body, heart, and speech is called the recitation of the body, that is, the meaning of the recitation of Vairochana. Gathering the speech of all Buddhas is the vow of speech. Its Abhisambodhi is the body. Distinguishing between sound and non-sound is the heart. The speech of all Buddhas is Dharma, because it is inexpressible, therefore it is not sound. Because it clarifies the nature of Dharma, it is also not non-sound. What is it? It is called the Speech Vajra, it is the speech of all Buddhas.
Chinese
嗡（藏文：ཨུྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的标识是红莲花。红色是象征的意思。莲花是清净的意思，因此莲花的意思不是声音，而红色的意思也不是非声音的意思。知（藏文：ཤེས，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：知）叫做标识的意义的身体，啊（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）叫做用自己的语言来完全显示。名言如同虚空。在意义和名称和智慧中，叫做不分别的意思。像这样，凡是正确象征身语意的那就是语言的念诵，叫做无量光（阿弥陀佛）的念诵的意思。诸佛的心是平等性，是心的誓言，它的显现菩提是身。安住的金刚分别，是心。安住是欲天女们。金刚是所触。那些二者无别是分别。这上面没有安住，也没有金刚。那么是什么呢？说了心的金刚。心是不动。它的五峰黑金刚，那也是因为心引诱所以是黑色，因为聚集了所触和智慧所以是五峰。知（藏文：ཤེས，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：知）叫做身体，领会金刚的意义，安住和执持，金刚成为二者无别，能取和所取空性的意仅仅是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。像这样，凡是正确象征身等的就是心的念诵，叫做不动（不动明王）的念诵的意思。欲天女们是意义，跟随它就是成为安乐自性的一味。那本身就是自己的语言，娑（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：娑）叫做被它说，因此是念诵。那是什么样的呢？自性无有，自性是身的集合。无有是心的集合。那些成为二者无别就是自性无有，因为是珍宝的形象所以是贤善。三世诸佛分别，叫做平等性的智慧。那本身就是珍宝念诵，是珍宝生（宝生佛）的念诵。从那之中，诸佛的三秘密，平等安乐显现菩提是身。融入精华的如意宝是心。在那之中安住的ི་གེ་སྭཱ་ནི་ 说的是，三个字显示的是一切都依随金刚的意义。名为“身的云彩舒展”是指在所有佛土中普遍地以轮状舒展，这是身。名为“去与不去金刚”，去也是它，不去也是它。它的金刚是表征，因为它所象征的缘故。那本身是以自己的咒语所应表达的语音意义，所以是金刚义。因此，不是去和来的示现者的表征是心。不是去和来的意义是咒语的语。如此，此的表征是剑，那也是，如果挥动则一切都是去，在手中安住所以也是不去。同样，无碍舒展的意义是普遍地去，安住所以是不去的意义。字母ཧ 显现的是普遍地去而安住的意义。如是，凡是正确地象征身、心、语的这个是无碍的念诵，是各部族的念诵。汇集字母的词是字母的词，那是修行者自己所听到的。自己是指自身，即誓言萨埵。金刚是指身语意和智慧的金刚等。猛厉是指以那五个本身一起高声秘密地宣说。坛城是指汇集咒语的精华，凡是具有如ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等如龙吟般宣说的。如何宣说呢？以忿怒的誓言智慧等，誓言是眉毛紧锁等，智慧是体验。凡是菩萨们正确地象征身语意的那是忿怒的念诵。以方便而显示与诸欲无二无别是欲望的意义。沉醉是指非常贪恋。普遍救护且乐于利益，是指为利乐有情而努力。有情是指誓言萨埵等五者。愚痴处是指极赞，而安立是指他们说那个。