Tibetan
ད་ཞི་བ་ཉིད་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོས་དེ་རྣམས་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རེ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ། བརྟན་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཉིད་དེ་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ལས་སྤྲོས་པ་དང་ཀུན་ལས་སྤྲོས་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་ནས་གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དེ་དག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ནིའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་ཉིད་འདི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་སྣང་གི་སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཏེ་ཁྱད་པར་ནི་མཆོག་གི་ཚུལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་དེ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་ཏེ་འདི་ནི་ངའི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། ཡང་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་བསྟོད་ནས་དེ་ཉན་པར་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིས་དགའ་ཞིང་དོན་དམ་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས་ན་ཡིད་འོང་ངོ༌། །གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་དང་རྩ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སྔགས་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀུན་ནོ། །དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ལས་བར་མ་ཆད་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་པའོ། །གང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་ཡོད་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་དབྱེ་ བ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་བསྐལ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལས་སྤྲོས་པ་ནི་གསུམ་ལ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་བཞིའི་དོན་གྱི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དོན་གྱི་བཟླས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །གསང་སྔགས་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ལ་སོགས་པའོ།། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཅིག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་འདིས་ནི་འཁོར་སྣོད་དུ་རུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་བསྒོམས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མཉམ་པ་མེད་པ་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །ནམ་མཁའ་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས་བཞིའི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་འབྱུང་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་མཆོག་གི་གཙོ་བོའོ། །དམ་པ་མཆོག་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྱེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྡུད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་བཟླས་པར་བྱ་བ་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ནི་བཀོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། །རྡོ་རྗེ་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི་མཐར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལོགས་གསུམ་གང་ཡིན་པའི་བཀོད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྗོད་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་མཚན་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་སྤྱི་བོ་དང་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདི་ཡིན་མོད་ཅེས་ཟེར་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ཟིན་པ་དེ་ཚིག་འདི་ལ་རྩོལ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་གྱི་སྒྲ་ནི་དེའི་རྗོད་པར་བྱེད
Chinese
如今寂静，应当领受的自性完全了知仅是自识，这是寂静之法的规矩，也是为了以智慧之精华来摄集那三种差别。所谓“咒之规矩甚稳固”，就是那些咒语本身。稳固即是精华，那些的知识也是不存在的，因为没有所取就没有能取，所以完全了知是二者皆空的体性，那就是咒之规矩中的稳固。这也是因为以菩提无我的咒语如实确定它们的缘故。金刚念诵有两种，即从一中开展和从一切中开展。因此，先以偈颂赞叹第一个，然后为了赞叹第二个。“未生之法”等语已宣说，诸佛的身语意遍布一切虚空界，那些本身就是诸佛的法，所以说是“法们”。从那些之中生出智慧，就是生起定解。善说就是被一切佛善妙赞叹。从何处生起呢？从无生处生起，即安住于法身坛城的三身显现为如此遍布，但并非是从前没有而新产生的。这也是以根本咒语从三种差别中开展各自的种姓。从何处生起呢？从具有自性之差别处生起，差别即是殊胜的无我之理。那本身的实物就是自性，因为这些自性存在于此，所以才这样说。从那些之中生出智慧，这也是因为以嗔恨的咒语，将从智慧金刚本身开展的智慧金刚们，以及将它们融为一体的缘故。又从何处生起呢？从无分别中生起，因为那些是应当分别的，所以说是分别，即所取的自性。因为没有它，所以是从无分别中生起，即说“这只是我的心”。这也是因为以愚痴的咒语摄集了那些智慧金刚的缘故。又从何处生起呢？从真实中生起，因为是二者皆空的自性，所以是从无颠倒的自性中生起，即
English
Now, tranquility itself, the very nature to be apprehended, is fully understood as mere self-awareness. This is the rule of the Dharma of tranquility, and it is also for the sake of gathering those three distinctions with the essence of wisdom. The so-called "rule of mantra is very firm" refers to those mantras themselves. Firmness is the very essence, and the knowledge of those is also non-existent, because if there is no object to be grasped, there is no grasper either. Therefore, whatever is fully understood as the characteristic of being empty of both is firm in the rule of mantra. This is also because they are ascertained as such by the mantra of selflessness of Bodhi. Vajra recitation is of two kinds: developing from one and developing from all. Thus, first praising the first with verses, and then for the sake of praising the second. The words "unborn dharmas" and so on have been spoken, and the body, speech, and mind of the Buddhas pervading all of space are the very Dharma of the Buddhas, so they are called "dharmas." The arising of wisdom from those is the generation of certainty. Well-spoken is praised by all the Buddhas. From where does it arise? It arises from the unborn, that is, the three bodies abiding in the mandala of the Dharmakaya appear to be so pervasive, but it is not something that arises anew from what was not before. This is also the very unfolding of one's own lineage from the three distinctions by the root mantra. From where does it arise? It arises from the distinction of nature, the distinction being the supreme principle of selflessness. The very entity of that is nature, and because these natures exist in it, it is called that. The arising of wisdom from those is also because the wisdom Vajras developed from the wisdom Vajra itself by the mantra of hatred, and because they are made into one taste. Again, from where does it arise? It arises from non-discrimination, because those are to be discriminated, so it is called discrimination, which is the nature of the object to be grasped. Because it is absent, it arises from non-discrimination, that is, saying, "This is just my mind." This is also because those wisdom Vajras are gathered by the mantra of delusion. Again, from where does it arise? It arises from truth, because it is the nature of being empty of both, so it arises from the nature of being non-inverted, that is,
Chinese
这些不是知识，因为如果没有所取，就没有能取。而且，同样地，这些被收集起来的事物，因为贪欲的咒语而同样地被确定。因此，在赞美金刚念诵之后，为了向想要听闻的受教者们展示它。向薄伽梵祈祷的四句偈颂，从名为“悦意”等开始宣说，因为以此欢喜并且如实地了解胜义谛，所以是悦意的。愚痴、贪欲和根本以及嗔恨的咒语，是所有的咒语。那些被收集起来的事物，是指从何处不间断地说出的事物。指谁具有大的智慧，具有四种完全的知识。三身是三种分类，指谁具有不可分割的智慧金刚坛城，就称其为那个。以金刚们或者金刚们的开展和收摄是金刚念诵。金刚念诵的劫的果实，从名为“佛陀智慧”等开始宣说，所有如来佛的身体、语言和意，这三金刚不可分割的自性，就是自己的智慧金刚。修习它就是如实地了解，是名为金刚念诵的意义。近的果实，从名为金刚念诵等开始宣说。金刚们合一就是金刚的结合。如果从一开展，因为要收摄为三，那么如何与一金刚结合呢？因为从那开展，并且因为那使味道成为一，并且因为从那的彻底分类而收摄。这暂时是为了展示所有天神的共同的四咒语的意义的念诵而祈祷。以不共同的咒语的意义的念诵，从名为秘密咒语等开始宣说。种姓是五如是性，是诸佛。秘密咒语是忿怒相等等。那些身体、语言和意的特征，是指如实地了解身体等的如是性。名为“语”是指唯一显示。智慧海是智慧的集合，以此宣说了适合成为轮涅之器。
English
These are not knowledge, because if there is no object to be grasped, there is no grasper. Moreover, similarly, these collected things are similarly determined by the mantra of desire. Therefore, after praising the Vajra recitation, in order to show it to the disciples who want to hear it. The four verses of prayer to the Bhagavan, starting from the name "Pleasing" etc., are spoken, because by this one rejoices and truly understands the ultimate truth, therefore it is pleasing. The mantras of ignorance, desire, root, and hatred are all the mantras. Those collected things refer to what is spoken uninterruptedly from where. It refers to who has great wisdom, having four complete knowledges. The three bodies are three classifications, referring to who has the indivisible wisdom Vajra mandala, that is called that. By the Vajras or the expansion and contraction of the Vajras is the Vajra recitation. The fruit of the kalpa of Vajra recitation, starting from the name "Buddha Wisdom" etc., is spoken, the body, speech, and mind of all Tathagatas, the indivisible nature of these three Vajras, is one's own wisdom Vajra. Meditating on it is truly understanding, is the meaning of the name Vajra recitation. The near fruit, starting from the name Vajra recitation etc., is spoken. The union of the Vajras is the union of the Vajra. If it expands from one, because it is to be collected into three, then how is it united with one Vajra? Because it expands from that, and because that makes the taste one, and because it is collected from the thorough classification of that. This is temporarily to pray for showing the recitation of the meaning of the common four mantras of all the gods. The recitation of the meaning by the uncommon mantra, starting from the name secret mantra etc., is spoken. The lineage is the five suchness, is the Buddhas. The secret mantra is the wrathful appearance etc. The characteristics of those body, speech, and mind refer to truly understanding the suchness of the body etc. The name "speech" refers to the only showing. The ocean of wisdom is the collection of wisdom, by this it is said to be suitable to become a vessel of samsara and nirvana.
Chinese
是。所谓身语意等的金刚念诵的唯一行持，就是所说的。金刚是佛和菩萨们。以他们的真言和真言们。善加修习就是如实知晓，意思是说以那些不共的念诵。智慧是无上的菩提，是获得无与伦比的那个。从那之后，是指祈请之后的随行。为什么宣说呢？比如这样：生起虚空金刚的智慧。虚空和金刚是虚空金刚，即智慧之轮。 那的智慧是四真言的方式。那生起是根本因。那本身是作者，并且是生起智慧坛城者，因为从中展开了部族的集合。因为是作殊胜的圣者的主尊，所以是殊胜的圣者的主尊。殊胜圣者是部族的集合，而那些的主尊是殊胜地分别，因为是汇集到殊胜智慧的坛城。对此，首先所说的智慧坛城名为真言的诸义，是完全了知四种智慧的真如念诵，对于应当反复念诵的安立称为布置。智慧菩萨的心间的月亮上如是布置就是布置。如何布置呢？金刚三种差别最终如何变化，三种差别是身语意金刚，即智慧金刚的究竟三方面是何者的布置就称为那样。这个布置本身称为三语。这是就三和金刚而说的。如何呢？金刚三者不分的体性，即对于金刚三者不可分的智慧的体性进行个别地辨别。有些人说，以身金刚等加持顶门和后颈等，那个就是这金刚三者，但那不是真实的，因为对于已经知晓的，不应在此句上努力，并且金刚的三种差别的“最终”之语是它的表达。