Tibetan
ཆོད་པའི་གསང་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་ཐ་དད་པ་བསྟེན་པ་དེ་ནི་ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟའི་ཤ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་དུ་བཤད་པ་དེར་ནི་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡིན་པ་འམ། གང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་རྙེད་པ་དད་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྙེད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་བསམས་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞི་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། དེ་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྔ་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ཚུལ་མཆོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད་དུའོ། །ཡང་ནི་འདི་ལ་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་ཡོད་པས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་སྟེ། དེས་དམ་ཚིག་ལ་གུས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྕེ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྕེའི་དམ་ཚིག་ནི་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཀར་པོ་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྟེ། །དེར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ལྟེ་བར་ཚུད་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་ལྔའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨཱཿ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་དམ་ཚིག་ཨཱཿ་དང་ཨོཾ་གྱི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་མཆོག་སྟེ། སྦྱང་བའི་ཐབས་དམ་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བ་དང༌། སྲེག་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བདུད་རྩི་བསྟིམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟིམ་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ ཚིག་བདུད་རྩི་ཕྲེང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའི་མཐུའི་དབྱེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཅིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གྲུབ་མཆོག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡིན་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུའོ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གྲུབ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན། འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་འདྲ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དང་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིའོ། །རིགས་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའོ། །མཚན་མའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་ནའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། འབྲས་བུ་སྟོང་ཁམས་གཅིག་ནི་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་ བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲོག་པ་དང༌། ལྷ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་བུ་མ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་མཆོག་ནི་ལྷའི་གཙོ་བོའོ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་བུ་མོ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེས་གསུངས་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་ཉིད་ནི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ལག་པར་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བའོ། །ཞིང་རྣམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་རྣམས་ལའོ། །སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲར་བརྗོད་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཆོག་གིས་རྩ་བའི་དྲུང་ན་སྒྲ་གཅིག་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་ཐོས་པའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རིག་པའོ། །སེམས་ཞེས་
Chinese
誓言的秘密简要归纳。伟大的秘密是所有供养的秘密。那些誓言是简要归纳。因为他示现了那些，所以才那样说。进入修持的人们，以成就的差别而奉行不同的誓言，如所说的“大肉”等。大肉等本身就是誓言的殊胜。这是词语的概括。同样，马肉也是那样，誓言也是那样，所以这是词语的概括。所有成就都将实现。在所说的地方，词语的成就也是那样的誓言，或者是金刚三身的成就。即使所有的肉都没有，等等，对于没有找到的，如果不是信仰而是找到，以及对于教法，将会犯下过失，这三种情况是没有找到。那时，所有都要通过思考来辨别，而不是实际的。这不能用庸俗的傲慢来做，因为没有结果，或者因为是恶趣的结果。因此，说了瑜伽的差别，即金刚结合等。金刚结合是用五种智慧加持的瑜伽。做了这个，将要解释。其中，“圆满具备各种殊胜”是指自己本尊的根本瑜伽。 “身语意是金刚持”是指用身等三者加持。“心中智慧誓言”是指与智慧萨埵真实相应，即真实结合。这是第四种加持。金刚殊胜是自己部族的部主，即执持它。这是第五种加持。在偈颂的结尾冥想，这是剩余的部分。“所有佛都加持”，如果这样说，那会变成什么呢？说了“所有佛都会欢喜”。“誓言的殊胜方式”是指具有享用誓言意义的三摩地。“以殊胜的誓言”是指它的享用的开始。
English
The secret of vows is briefly summarized. The great secret is the secret of all offerings. Those vows are briefly summarized. Because he manifested those, it is said that way. Those who enter into practice, observing different vows according to the distinctions of accomplishments, such as the spoken "great meat" etc. Great meat etc. itself is the supreme of vows. This is a summary of words. Similarly, horse meat is also like that, and the vow is also like that, so this is a summary of words. All accomplishments will be achieved. Where it is said, the accomplishment of words is also that very vow, or the accomplishment of the three vajras. Even if all the meats are not there, etc., for those not found, if it is not faith but found, and for the Dharma, it will be prone to faults, these three situations are not found. At that time, everything should be discerned through thought, but not actually. This should not be done with vulgar arrogance, because there is no result, or because it is the result of bad destinies. Therefore, the distinction of yoga, namely the vajra union etc., is spoken. Vajra union is the yoga blessed by the five wisdoms. Doing this will be explained. Among them, "fully endowed with all kinds of excellence" refers to the root yoga of one's own deity. "Body, speech, and mind are vajra holders" refers to being blessed by the three, body etc. "Wisdom vow in the heart" refers to being truly in accordance with the wisdom sattva, that is, truly uniting. This is the fourth blessing. The supreme vajra is the lord of one's own family, that is, holding it. This is the fifth blessing. Meditate at the end of the verses, this is the remaining part. "All Buddhas bless," if it is said like that, what will it become? It is said, "All Buddhas will be pleased." "The supreme way of vows" refers to the samadhi that has the meaning of enjoying vows. "With the supreme vow" refers to the beginning of its enjoyment.
Chinese
即于彼性中也。又，此具有誓言之殊胜，故为誓言殊胜。因此，意为应敬重誓言。一切誓言智慧金刚，乃一切如来之集合所享用，具有彼意义之等持，即如是称之。为调伏舌头之故，宣说了舌头等。舌之誓言，即是成为一味。殊胜金刚，乃从吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之微细白金刚，即是开展之金刚墙。于彼处，观想金刚持自性之吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）本身融入于中心，是此之意。调伏物等，宣说了五甘露等。五甘露之结合本身，即是五力之义。为显示彼本身之故，宣说了阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）等。从阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）所生之莲花，即是阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。于彼处，以嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）标帜之誓言，即是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）与嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之誓言。从彼，从吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之金刚之殊胜方式，即是调伏之殊胜方便。此即是说，以燃烧、焚烧、明亮、观想形象、甘露融入、五智慧、三字加持。于诸誓言中，融入智慧光芒之金刚之甘露之鬘，即是金刚誓言甘露鬘，缘彼之故，即是具有彼之等持。为显示细微成就之威力差别，以及三金刚与一金刚之成就差别，故宣说了金刚等。三金刚之誓言，于第十一章中，是显示与佛同等性。彼即是成就殊胜，因为是细微成就之自性之故。于彼处，三身转为金刚持，意为将获得三金刚。所有佛之如意宝，即是变为大海，意为如所欲般，此等所有佛皆开展之故。如意宝也是彼，如所欲般，此是
English
It is in that very nature. Moreover, this has the excellence of vows, so it is the supreme vow. Therefore, it means to respect the vows. All vows, the wisdom vajra, are enjoyed by the assembly of all Tathagatas, and the samadhi with that meaning is called that. In order to tame the tongue, the tongue and so on are spoken. The vow of the tongue is to become one taste. The supreme vajra is the subtle white vajra that arises from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which is the expanded vajra fence. There, contemplate that the very letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the nature of the Vajra Holder is contained in the center, which is the meaning. Taming objects and so on, the five amṛtas and so on are spoken. The combination of the five amṛtas itself is the meaning of the five powers. In order to show that itself, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) and so on are spoken. The lotus that arises from the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). There, the vow marked with the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the vow of Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) and Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). From that, the supreme way of the vajra that arises from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the supreme means of taming. This means to be blessed by burning, incinerating, illuminating, visualizing the form, dissolving the amṛta, the five wisdoms, and the three letters. In all the vows, the garland of amṛta of the vajras of the rays of wisdom is the vajra vow amṛta garland, and because of focusing on that, it is the samadhi with that. In order to show the difference in the power of subtle attainments, and the difference in the attainments of the three vajras and the one vajra, the vajra and so on are spoken. The vow of the three vajras, in the eleventh chapter, is to show equality with the Buddha. That is the supreme accomplishment, because it is the nature of subtle accomplishments. There, the three bodies transform into Vajradhara, meaning that one will obtain the three vajras. The wish-fulfilling jewel of all Buddhas becomes an ocean, meaning that all these Buddhas expand as desired. The wish-fulfilling jewel is also that, as desired, this is
Chinese
聚集在一起的缘故，也是大海啊。 称为“全部”的，就是“一切处”。 称为“金刚自性”的，就是具有金刚三自性。 称为“显现”的，是因为光芒等，以及成办有情众生之事者们使之显现的缘故。 称为“圆满轮之誓言殊胜”，其中的“殊胜”之语是“等等”之义，因此，称为“圆满轮之誓言”是“等等”之义。 轮、金刚、莲花之平等性若能证得之义。 与佛身相同，是按照顺序，为了获得与毗卢遮那佛等之身平等性之故。 十方恒河沙数全部，全部和各种各样，以及称为世界界，是种种名称。 称为“一切处”的，就是十方。 称为“誓言殊胜自体”的，就是殊胜宝剑等。 称为“成为持明之主”的，就是金刚三之持明者。 形象之成就与其他的平等性之成就就是誓言，而那些的殊胜就是集合，如果那些全部存在，就以身金刚之力。 是什么呢？ 如是所说： “一个果实空界能显现。” 以及“以身之金刚力。” 就是以其自身而夺取，以及“勿行于天尊所生之子。” 称为“天尊”的，就是天之主。 从那所生就是士夫之女。 如果存在成就之神通，以那些的力量，每一偈颂所说，就是三秘密自身是处所，住在那些之上，是具有那的自性之义。 称为“具形”等等，如同将诃梨勒放在自己手中一样清楚。 称为“在刹土们中”的，就是在刹土们中。 称为“发出声音”的，就是说出声音。 称为“听闻”的，就是神通，以天耳神通殊胜，如同在根本处有一个声音安住一样听闻。 称为“谁的”等等，在恒河沙数的刹土们中，一切有情众生的所有那些的身语意之相，就是智慧。 心啊。