Tibetan
དྲེགས་པའི་ས་ནི་ཁ་དོག་དབྱེ། །དེ་བཞིན་རོ་ཡི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རོ་དང་སྙིང་པོ་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རོས་སྙིང་པོ་དབྱེ་བ་སྟེ། སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སོ། དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཐིག་ལེར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་གྲུབ་པའི་ནི་རིག་པའི་མཆོག་སྟེ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་མི་ཕྱེད་པས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་སྐུའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པ་སྐུ་ཕྲ་མོའི་ནོར་བུ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ། །ཨཱཿ་ཐིམ་པས་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལམ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་གསུང་ཕྲ་མོ་སྟེ་ཨཱཿའོ། །ཧཱུཾ་ཐིམ་པས་ནི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྡུས་པ་སེམས་ཀྱི་ཕྲ་མོ་སྟེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་དག་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཚུལ་མཆོག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་འདྲེན་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །བསྟན་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་སྟེ། དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་བཞིའི་སྦྱོར་བ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྣོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་གདན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་སྤྲོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། དེ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གདན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྦྱོར་བས་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་དང་གདན་དག་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། རང་གི་རྒྱུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བ། །འབྲས་བུ་བཞི་ཡིས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ མས་དབང་བསྐུར་ཡིན་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་མཚན་མ་ཉིད་སྤྲོ་བ་བསྟན་པ་དང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྨྲ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞུ་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་འང་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཛིན་པས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་སྔགས་དང་རིག་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དེ་ལས་བྱུང་བར་བསྒྲགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིག་པའི་སྐྱེས་བུར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དམ་ཚིག་གི་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་དེ་དང་པོའི་རང་གི་ས་བོན་དང་སྦྱར་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲགས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་གཞན་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མོར་བསྡུ་བའོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས་བཞི་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། འཛིན་པ་ཡིས་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ལེའུའི་མཐར་ཐུག་པས་ནི་དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དང་དུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། དབེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཟླ་ཕྱེད་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། དང་པོ་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པས་ས་བོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་གཟུགས་ཉིད་ རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་དགོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་ཆོས་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བལྟ་བ་ནི་འདིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་གྱུར་པར་གསལ་བ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ནི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སྔགས་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་རབ་སྔགས་བལྟས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲོས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པ་ས་བོན་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རབ་སྔགས་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །ཨོཾ་ནི་སྙིང་གར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པ་སྟེ། ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཏེ། རབ་སྔགས་དེ་ཉིད་ལས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གྱུར་པའོ། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐུ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཚོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་འདྲ་བའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་མཚུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཚེ་ཚད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
Chinese
傲慢之地是颜色的区分，同样也是味道的精华。如是说，味道和精华成为神圣是名称。因此，用味道区分精华，就是精华的意义得到阐明的意思。正因为如此，一切如来佛的身语意之精华和金刚持，也是法界。\ 特别是无有遮蔽完全清净，是虚空之界。因此，以咒语之精华的明点正确结合而成就的是智慧之精华。精华的意思是，三金刚不可分，因此正确地象征。为了显示这个，说了嗡等。因为嗡字融入根本咒语，所以称为佛身之精华，是三世诸佛的身体的集合，是微细身的宝珠，象征是要补充的。什么呢？就是嗡。啊融入后是佛语之道，是三世诸佛所教导的意义，是微细语，就是啊。吽融入后是意智慧之海，是无边寂止和胜观的集合，是心的微细，就是吽。那些是什么呢？说了菩提之殊胜方式等。是菩提之珍宝的特征，是殊胜的方式，是引导到殊胜。这些等显示了接近的集合，这个是指刚刚指示的全部四个部分。为了显示那些教导是佛陀菩提的产生者，说了全部等。一切佛陀是转轮王们。那些的佛陀是神圣的菩提，要努力实现它。如果四支的结合能变成菩提，那么佛陀是因和果的产生者。如是说，诸佛的因是相，因为是菩提心之差别。果是座，因为就是菩提本身。这样，相的开展是随念的支分，从那集合产生的座是禅定的支分，随念在中间
English
The ground of pride is the distinction of colors, and similarly, it is the essence of taste. It is said that taste and essence becoming sacred is a name. Therefore, distinguishing essence with taste means that the meaning of essence is clarified. Precisely because of this, the essence of body, speech, and mind of all Tathagatas and Vajradhara, is also the realm of Dharma.\ Especially, being without obscuration and completely pure, it is the realm of space. Therefore, what is accomplished by correctly uniting with the bindu of the essence of mantra is the essence of wisdom. The meaning of essence is that the three vajras are indivisible, therefore it is correctly symbolized. To show this, it is said Om and so on. Because the letter Om dissolves into the root mantra, it is called the essence of the Buddha's body, it is the collection of the bodies of the Buddhas of the three times, it is the jewel of the subtle body, symbolizing what is to be supplemented. What is it? It is Om. When Ah dissolves, it is the path of the Buddha's speech, it is the meaning taught by the Buddhas of the three times, it is subtle speech, it is Ah. When Hum dissolves, it is the ocean of mind-wisdom, it is the collection of boundless quiescence and insight, it is the subtle of mind, it is Hum. What are those? It is said the supreme way of enlightenment and so on. It is the characteristic of the jewel of enlightenment, it is the supreme way, it is leading to the supreme. These and so on show the approaching collection, this refers to all four parts just indicated. To show that those teachings are the producers of the Buddha's enlightenment, it is said all and so on. All Buddhas are the Chakravartins. The Buddha of those is the sacred enlightenment, one should strive to realize it. If the union of the four limbs can become enlightenment, then the Buddha is the producer of cause and effect. It is said that the cause of the Buddhas is the sign, because it is the difference of the mind of enlightenment. The fruit is the seat, because it is enlightenment itself. Thus, the unfolding of the sign is the limb of mindfulness, the seat arising from that collection is the limb of meditation, mindfulness in the middle.
Chinese
以不退转的菩提四支结合来修持，就叫做修持者。如果说表征和座垫如何成为因和果呢？第十八品中说：以自己的因来灌顶，以四果来区分。这样说的。如果说表征如何是灌顶呢？因为忆念誓言之后，表征本身就显示欢喜，而且也是金刚灌顶。如果有人说，是融入智慧的灌顶，如果是那样的话，因由果来增盛，果也由因来增盛修持，这样说是不合理的，所以不行。因为是结合明妃的缘故，所以说了这些等等。凡是由执持而成就的，那就是补特伽罗。那也就是佛补特伽罗，也叫做明咒补特伽罗，因为佛、明咒和明妃的词语，意义是一样的缘故。补特伽罗这个词，也可以用在三者上，也这样宣告，所谓宣告，就是从那个词产生而宣告的。怎么样呢？就是生起明妃补特伽罗，生起那誓言的珍宝，与最初自己的种子相结合。如何宣告呢？修持不坏金刚三昧耶，在那珍宝本身中，以三字标示的不坏金刚。四支就是三摩地的其他名称，如来等等。所有如来的身语意等的誓言，就是收摄为微细的心之珍宝。那如实性的智慧就是第四明咒。那也就是金刚加持，是进入金刚萨埵的因。第十八品中说：以执持而有力量，金刚萨埵真实进入。因为这样说的缘故。从这里开始到本章结束，所要说的是下等的成就，那么，那些的处所和时间，以一个偈颂来说明。寂静处等等，所谓令人喜悦，就是花和果实和水等等圆满具足，而且没有逼恼。这个所谓是下面要出现的那些。半月就是半个月。
English
Through the union of the four limbs of irreversible bodhi, one becomes known as an achiever. How do symbols and cushions become causes and effects? The eighteenth chapter states: "Empowerment through one's own cause, distinguished by the four fruits." Thus it is said. How is it that symbols are empowerment? Because the remembrance of vows reveals joy in the symbols themselves, and it is also a vajra empowerment. If one says that it is an empowerment that merges into wisdom, then it is not reasonable to say that the cause is increased by the fruit, and the fruit is also increased by the cause through practice. It is not permissible. Because it is the union of the vidyādhara, these and other things are mentioned. Whatever is accomplished by grasping is the person. That is the Buddha person, and it is called the mantra person, because the words Buddha, mantra, and vidyādhara have the same meaning. The word person can also be applied to all three, and it is also proclaimed that the proclamation arises from that word. How is it? It is to generate the vidyādhara person, to generate the precious vow, and to combine it with one's own original seed. How is it proclaimed? Meditating on the three indestructible vajras, in that precious jewel itself, with the indestructible vajra marked by three letters. The four limbs are other names for samādhi, such as the Tathāgata. The vows of all the body, speech, and mind of the Tathāgatas are to gather into the subtle jewel of the mind. The wisdom of that suchness is the fourth mantra. That is the vajra blessing, the cause of entering Vajrasattva. The eighteenth chapter states: "Through grasping, one becomes powerful, and Vajrasattva truly enters." Because it is said so. From here until the end of the chapter, what is to be said is the inferior accomplishment. Then, the places and times of those are explained in one verse. Solitary places, etc., what is called delightful is the abundance of flowers, fruits, water, etc., and the absence of harm. This refers to those that will appear below. Half a month is half a month.
Chinese
是也。此處於修持時，如親近時之四金剛，亦如是。十八品中云：「第一空性菩提心，第二種子攝持也，第三形相自性圓，第四於彼安立字。」如是所說也。所謂「光明之壇城」等中，「虛空金剛之中間」者，謂生起無顯現之空性智慧，以咒力加持之威力，於法生起之中，觀見安住於種種蓮花上之種種金剛，此處名為虛空金剛，乃空性之菩提心也。彼於虛空金剛之中間顯明，乃身金剛也。彼之壇城，乃安住於種種蓮花上，如秋季之月亮之形相也。此處菩薩眾之座墊亦是月亮之壇城，彼等以種姓之差別而分，然自性並非如此。自咒乃身之金剛也。彼之誓句乃生起大印也。如何耶？於月亮之壇城中觀見勝咒，舒展諸佛並攝集於彼中，此乃第二攝集種子也。從彼勝咒中生起大印，此乃形相圓滿也。「嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）」置於心間者，謂置於心間之月亮上，乃安立字也。「五光之大雲」者，謂五色光芒之集合，從彼勝咒中舒展，乃剩餘也。「最勝遍照」者，謂於五佛之主尊遍照轉成也。所謂「修」者，乃舒展也。以此等所說乃果，所謂「諸佛之」者，謂身金剛之身乃身也。所謂「金剛」者，乃諸佛也。彼等之遍照乃無邊之身也。彼等之海乃集合也。「佛身如似之光」等，乃以光明之壇城莊嚴也。僅僅如此相似，然非以壽量衡量，故顯示智慧等。