Tibetan
་དུ་སྟོན་གྱི་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཚིག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྲ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ངོ་། །འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་དོན་དམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བརྟགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དོན་དམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམས་དེ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེ
Chinese
虽然显现，但并非以它们自己本性的方式。又为何不是呢？因此说了“不分别”，因为它们也不是分别的对境，那又何必用言语来观察呢？因此，它们被说成是世俗谛。因此，世俗谛的真如被称为广大的真如，因为它是孩童的行境。胜义谛是微细的真如，是圣者的行境。如此，世俗谛也有三种：遍计所执的世俗谛是所有法遍计的自性。能知的世俗谛是所有颠倒的知识。言说的世俗谛是用声音和分别来显示胜义谛。胜义谛也有三种：真如是胜义谛。证得的胜义谛是真实的智慧。所要获得的胜义谛是涅槃。如《中边分别论》中所说：“遍计与能知，以及言说皆粗大。”以及“义与获得及证得，胜义想为三种。”就像这样所说。其中，这个金刚誓言以及其他所有的咒语都是言说的世俗谛，因为它们是真实中个别分别的自性。真实中的个别分别既不是分别，也不是不分别。为何不是分别呢？因为它是生起不分别并随顺于它的缘故。为何不是不
English
Although they appear, it is not in the manner of their own nature. And why is it not? Therefore, it is said "non-conceptual," because they are not objects of conceptualization either, so why is there a need to observe with words? Therefore, they are said to be conventional truth. Therefore, the suchness of conventional truth is called the vast suchness, because it is the realm of children. Ultimate truth is the subtle suchness, which is the realm of the noble ones. Thus, conventional truth is also of three types: the imputed conventional truth is the nature of all phenomena being imputed. The cognizable conventional truth is all distorted knowledge. The expressible conventional truth is that which reveals ultimate truth through sound and conceptualization. Ultimate truth is also of three types: suchness is ultimate truth. The attainable ultimate truth is genuine wisdom. The ultimate truth to be attained is nirvana. As it is said in the *Madhyāntavibhāga*: "The imputed and the cognizable, as well as expression, are coarse." And "Meaning, attainment, and realization, are considered to be the three aspects of ultimate truth." Like that which is said. Among these, this vajra samaya and all other mantras are expressible conventional truth, because they are the nature of individual discrimination in reality. Individual discrimination in reality is neither conceptual nor non-conceptual. Why is it not conceptual? Because it is that which generates non-conceptuality and is in accordance with it. Why is it not non-
Tibetan
ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་ལས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། བསྒོམས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། མང་དུ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཚད་མ་རྣམ་པ་ངེས་པ་ལས་ཀྱང༌། བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་དབེན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འཇིགས་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དོན་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔའི་དག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འདའ་འབར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དོན་དམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་གསལ་ བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་སྦྱར་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་སྦྱར། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ལས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །རྣམ་གཉིས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ནི། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ན། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང༌། །སྡོམ་པས་ལན་གསུམ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོས། །མཐོང་བ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིང༌། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ན། །དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བ
Chinese
名为地。如是，又在《无分别智陀罗尼》中说，以正确地结合而普遍修习，则随之而行。修习则随之而行。增多则随之而行。正确地作意则随之而行，若如此，则无有显现的造作且自然成就，触及无分别之界。又在《量决定论》中说，以思维的自性来习惯智慧，则远离错谬、无垢、无惧的胜义智慧将会现前。因此，世尊所说的以正确的个别观察来证悟无分别菩提，是所有想要证悟的人都应依赖的，这是已成立的宗义。因为此有胜义之果，故为胜义，即具有菩提之果。因为是显明之因，故此具有五如是清净之义境，故为清净如是之义。因为是应如实证悟且非可违越之物，故为誓句，即五种金刚誓句。胜义亦是彼，清净如是之义亦是彼，故名为如是。彼等亦是，誓句亦是，故名为总摄。彼显明之品名为如是。秘密集会释续·花鬘第九品完。 第十品。名为策励一切如来之藏的释续。 趋近修证之现观，已于第二品与第六品中宣说，而于此品中亦将简略宣说。其中，三种行持与随顺悦意者，即是誓句，如第十八品所说：乃至见彼时，修习二相六月间，以受用一切欲，于一切时常行之。若以六月间，未见如是所说者，则以如是所说之仪轨与律仪，作三次努力。如是行持，然修行者，未生起见相，且何时未成就菩提，则应施以猛厉加行。
English
It is called ground. Thus, it is also said in the Dharani of Non-Discrimination that by properly combining and universally practicing, one follows it. By meditating, one follows it. By increasing, one follows it. By properly attending to it, one follows it. If so, without manifest action and naturally accomplished, one touches the realm of non-discrimination. Also, in the Determination of Valid Cognition, it is said that by habituating wisdom with the nature of thought, the ultimate wisdom, free from delusion, immaculate, and fearless, will be realized. Therefore, what the Bhagavan said, that those who wish to realize non-discrimination and Bodhi through correct individual observation should rely on it, is the established tenet. Because this has the ultimate fruit, it is ultimate, that is, it has the fruit of Bodhi. Because it is the cause of clarification, it has the meaning of the five suchnesses, therefore it is the meaning of purity and suchness. Because it is to be truly realized and is not something to be transgressed, it is a samaya, that is, the five vajra samayas. The ultimate is also that, and the meaning of purity and suchness is also that, therefore it is called such. Those are also, and the samaya is also, therefore it is called a collection. That clarifying chapter is called such. The ninth chapter of the Secret Assembly Commentary - Garland of Flowers is complete. Chapter Ten. The Commentary called Encouraging the Essence of All Tathagatas. The Abhisamaya of Approaching Accomplishment has been proclaimed in the second and sixth chapters, and it will also be briefly explained in this chapter. Among them, the three conducts and pleasing compliance are the samaya, as stated in the eighteenth chapter: Until the time of seeing that, meditate on the two aspects for six months, by enjoying all desires, always practice in all ways. If in six months, one does not see what is said, then with the ritual and vows as said, make three efforts. Even if one acts thus, if the practitioner does not generate the sight, and when Bodhi is not attained, then apply fierce exertion.
Tibetan
ས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་ཉེ་བར་འབྱུང༌།། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ཕུར་བུ་གདབ། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། །བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་དག་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་པ་ནི། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེའི་དོན་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་གསང་བ་སྟེ། གསང་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཕུར་བུས་བསྣུན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་པ་ནི། འདིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་གསང་བར་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུར་བུས་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུར་བུས་འདེབས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་སྟེ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཐབས་ཕྱི་མར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུར་བུས་འདེབས་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འབར་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བའོ། །ཁྲོ་བ་སྟོན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་དྲག་པོའོ། །ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡངས་པ་སྟེ། སྤྱན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ཀུན་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཙོ་བོ་ནི་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
应当修持地。彼时彼之智慧，修持必定临近。以种姓差别之结合，金刚橛以橛钉。此后作调伏，以及守护之结合。如是宣说。其中第六品所说之最初二种行，即是：亲近受用之行，以及苦行。第三是猛厉之行，为示现随彼而喜悦，故第十章是：从“此后”等开始宣说。大誓言者是金刚持。彼之金刚是身语意。彼等之真如是与虚空同等之性。彼之现证菩提是领悟。彼之义身语意之秘密是身等之秘密，以秘密之语，此处是应隐藏，因此宣说了以橛击打。以彼之自性之故，以及彼是示现者之故，对薄伽梵也应如是称呼。咒是所有天尊。彼等之心髓是所有自性。彼之自性 所有一切皆摄集，以此真实摄集之故。彼即是所缘之对治之故。身语意秘密宣说。名为橛击打之义。橛击打如何？乃大成就之方式之殊胜，是临近修持之果之最后方便。从“此后”开始，即是祈请之当下。语是如是说，乃橛击打续之偈颂。炽燃是对不动尊等极度忿怒。以示现忿怒之身语之变化而猛厉。忿怒尊自身之眼广大，即眼广大。若问已断除烦恼者为何有忿怒？答曰：烦恼皆是海洋，一一差别无边之故。彼之主尊是自在者，为调伏有情，故如彼等所愿般真实示现之故。
English
The ground should be cultivated. At that time, his wisdom will surely come close to accomplishment. With the union of the divisions of lineage, the Vajra Kilaya stakes the Kilaya. Then, the actions of subjugation and protection should also be performed. Thus it will be explained. Among them, the first two practices spoken of in the sixth chapter are: the practice of intimate enjoyment and the practice of austerity. The third is the practice of violence. To show that one is pleased with it, the tenth chapter is: starting from "Then," etc., it is spoken. The great Samaya being is Vajradhara. His Vajra is body, speech, and mind. The suchness of these is the nature of being equal to space. His complete enlightenment is realization. The secret of his meaning, body, speech, and mind is the secret of body, etc. The word "secret" here means that it should be hidden, so it is said that it is struck with a stake. Because it is his nature, and because he is the one who shows it, the Bhagavan should also be called that. Mantra is all the deities. The essence of these is all self-nature. His self-nature, All are gathered together, because it is truly gathered by this. That itself is the antidote to the object of focus. Body, speech, and mind are proclaimed as secret. It is the meaning of what is called staking with a stake. How is staking with a stake done? It is the supreme way of great accomplishment, which is the last means of the fruit of near accomplishment. Starting from "Then," it is immediately after the prayer. Speech is saying this, which is the verse of the Kilaya staking tantra. Blazing is extremely wrathful towards Achala and others. It is fierce because of the transformation of the body and speech that show wrath. The eyes of the wrathful one himself are wide, that is, the eyes are wide. If one asks why those who have abandoned afflictions have wrath, it is said: All afflictions are an ocean, because each difference is infinite. The chief of these is the sovereign, because for the sake of taming sentient beings, he truly shows them as they wish.