Tibetan
་ཤེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གསད་པར་བྱ་བ་དང་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གནས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཅན་གྱི་རྫས་ ཐམས་ཅད་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་སྟེ། རེ་རེས་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་ཏེ། འདི་དག་རེ་རེ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏོ། གསལ་བ་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བརྡ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སམ་དེའི་གཞིར་གྱུར་པས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་དག་བརྡར་མ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་སྟོན་པར་མཛད་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་དོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྟོབས་དང༌། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའོ། །མཁྱེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ།། གང་དང་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློས་པ་སྟེ། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བཟླ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་འཆད་པར་མཛད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུར་དགངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་རོ། །དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་བླ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པས་ན་ནམ་མཁའི་ཚིག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེའི་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་དེ་དག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དམ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་དམ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་གོ །འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དང་གསོད་པ་དང་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་དག་མེད་ན་ནི་དེར་སྣང་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བརྫུན་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་དག་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་གཙུབ་ཤིང་ནི་སྟེང་ནས་བསྲུབས་པའོ།
Chinese
不是知识的类别。如果这里仅仅生起要杀、杀者和杀等分别念，也不是知者，也不是救护者。这里，种姓之子，如“例如”等所说。随行是指特殊存在。一切法也是指具有陀罗尼的物质，因为仅仅虚空对它们有空间，所以属于虚空界是周遍。那些法等是指欲界、色界和无色界，以及四大种地、水、火、风。每一个不住在所有那些有色中，因为这些每一个都不是周遍。然而，仅仅虚空住在一切中。如是，是指所有有色属于虚空范畴，并且与法相符。一切法是指一切咒语。应当随之了知是指应当衡量，如此，它们也如虚空一般，菩提心是指如是性智慧的自性随行。光明是指成为光明的自性，并且空性自性也是本体的如是性。安住于彼的究竟，因为彼等一切佛都已印持，并且对通达印的瑜伽士们来说，彼等如实显现。相是显现为虚假的缘故，诸佛的身体、语言和意，或者作为其基础的地、水、火、风的物质，彼等也不是彼等所住之处，因为彼等未对彼等进行印持。否则，咒语彼性不会改变，因为不能完全了解彼性的意义，并且远离救护有情的能力。如果不是咒语的法也示现多种咒语的乘，那么是如是性智慧吗？对此，也说了“如来们”等，意义的自在是指意义的
English
It is not a category of knowledge. If here only arise the distinctions of what is to be killed, the killer, and killing, etc., it is neither a knower nor a protector. Here, son of lineage, as it is said, "for example," etc. Following refers to the special existence. All dharmas also refer to substances with dharani, because only space has room for them, so belonging to the space realm is pervasive. Those dharmas, etc., refer to the desire realm, the form realm, and the formless realm, as well as the four great elements of earth, water, fire, and wind. Each one does not abide in all those with form, because each of these is not pervasive. However, only space abides in all. Thus, it means that all with form belong to the category of space and are in accordance with the dharma. All dharmas refer to all mantras. To be known accordingly means to be measured, thus, they are also like space, bodhicitta refers to the nature of suchness-wisdom that follows. Luminosity refers to becoming the nature of luminosity, and the emptiness of self-awareness is also the suchness of the essence. The ultimate abiding in that, because all the Buddhas have sealed them, and to the yogis who understand the seals, they appear as they truly are. Appearances are because they appear as false, the bodies, speech, and minds of the Buddhas, or the substances of earth, water, fire, and wind that are their basis, are not also the places where they abide, because they have not sealed them. Otherwise, the mantra itself, that nature, will not change, because the meaning of that nature cannot be fully understood, and it is devoid of the ability to protect beings. If even non-mantra dharmas show various vehicles of mantra, then is it suchness-wisdom? To this, it is also said, "The Tathagatas," etc., the power of meaning refers to the meaning of
Chinese
力量和，意义的真如性。如是说，是刚开示的。知晓说，是领会。 凡和凡的，说是重复，思考和背诵等法，凡是宣讲的，那和那即是如是性的智慧，如是领会之义。如果意义的真如性是一个，为何宣说种种法？因此说，知晓一切有情的心意，有情是所调伏者们，那也是种种心意。因此如誓言一般宣说佛法。如果变化大，那样的话，五种誓言本身不是如是性的自性智慧的自性吗？此处说了种姓之子，因为此处有安住于虚空者，所以是虚空之语，安住于空性是五种菩提心。说其决定是作为宣说金刚誓言的方式而说的。因此那些即是五种金刚誓言，应当如此看待之义。这样一来，实际上金刚三者味道一体的心性即是嗔恨的誓言。通达一切佛法唯是智慧，即是愚痴的誓言。一切佛的，说是如是性的智慧，即是贪欲的誓言。自性光明中，一切有情与诸佛法完全结合，即是事业的誓言。通达一切佛与自性平等，即是珍宝的誓言。此处诸佛的来和去，杀和盗等是不存在的，如果那些不存在，则不应显现。这样一来，低劣的观念即是道理，如果金刚誓言显现为虚假，那时那些是颠倒的分别，那样的话，从那些中不会生起如明镜般的真实智慧，那样的话，低劣的观念即是道理吗？此处说了种姓之子等，钻木是上面摩擦的。
English
Power and, the suchness of meaning. Saying 'like this' means it has just been taught. Saying 'knowing' means understanding. 'Whatever and whatever' is a repetition, meaning that whatever dharma is taught, such as contemplation and recitation, that and that is the wisdom of suchness itself, understood in that way. If the suchness of meaning is one, why teach various dharmas? Therefore, it is said, 'knowing the minds of all sentient beings,' sentient beings are those to be tamed, and their minds are various. Therefore, the Dharma is taught according to the vows. If change is great, then are the five vows themselves not the nature of the wisdom of suchness? Here, 'son of the lineage' is spoken of, because there is one who dwells in space, so it is the word of space, dwelling in emptiness is the five aspects of bodhichitta. Expressing its certainty is spoken of as the way to show the vajra vows. Therefore, those are the five vajra vows, and that is what should be seen. In this way, the mind itself, in which the three vajras are actually of one taste, is the vow of hatred. Realizing that all the Buddha's teachings are only wisdom is the vow of ignorance. 'Of all the Buddhas' means the wisdom of suchness, which is the vow of desire. Naturally luminous, all sentient beings are perfectly united with the Buddha's teachings, which is the vow of action. Realizing that all Buddhas and self are equal is the vow of the jewel. Here, the coming and going, killing and stealing, etc., of the Buddhas do not exist, and if those do not exist, then they should not appear. In this way, inferior perception is indeed reason, and if the vajra vow appears to be false, then those are inverted discriminations, and in that case, true wisdom like a mirror will not arise from them, so is inferior perception indeed reason? Here, 'son of the lineage' and so on are spoken of, and the rubbing stick is rubbed from above.
Tibetan
།གཙུབ་གཏན་ནི་འོག་གཞིའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་བྱ་བའོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོགས་གནས་སོ། །དུ་བ་འབྱུང་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉེ་བར་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ལ་མ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་བ་བསད་པ་སྟོན་པ་ལ་ཁ་བ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྟོན་པ་ནི་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དགོས་བྱེད་མེད་པས་ན་ནི་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་པ་ཡིན་ཏེ་དུ་བ་དེ་དང་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དུ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དོན་ཉིད་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་མདོར་བསྡུ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནིའོ། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འདི་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་པ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ལུས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གསལ་བར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཤད་པ་མཚར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ནིའི་སྒྲ་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་དེ་སྟོན་པ་འདིས་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། གང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད
Chinese
根本是下基。发动是作业。缘起的意思是集合处。说烟生起并且不生起虽然会变化，这是说显示不邻近生起叫做不生起。譬如说显示杀雪叫做摧毁雪一样。显示在这里是解说，因为没有必要才解说。像这样等等。而且，说的这个“也”字是总括，是烟和火的意思。同样的意思是按照这个道理。去和来等等的意思是，对于自己的相续没有去和来等等的形态，像烟的地方一样，以及像镜子一样的智慧等等的果，像火的地方一样，对于邻近生起的这些，应当随之认识。这些的意思是，遣除障碍等等。说这个词语是这样说的，是为了让如来说的意义对于孩子们能够清楚。说奇妙伟大等等，法等的意思是，佛的法等，总而言之，像镜子一样和同等性，和各个分别，和作业成办，和法界极其清净的智慧等。说奇妙伟大，是显示极其广大。和虚空是相同的。说的是极其深奥，因为和所有戏论的理由都分离，所以这些和虚空是同等性。以广大和深奥等，是显示菩提心没有遗漏的体性。对于清净的意思是，和遮障分离，是对于清楚分开的这些的意思。世俗中也说稀奇。说这个，这个“和”字是必须掌握的。“乃”字也是必须掌握的意思。佛的法深奥和广大的自性，凡是存在的，那就是世俗的境，因此是世俗。以这个显示金刚誓句，就是显示。凡是声闻等法也不是。哪里还需要说不如理行持的理由呢？佛的法等是世俗本身。
English
The root is the lower base. Moving is the action. The meaning of "by means of conditions" is the place of assembly. To say that smoke arises and does not arise, although it changes, means that showing what does not arise closely is called non-arising. For example, showing the killing of snow is like saying the destruction of snow. Showing here is explaining, because there is no need, it is explained. Like this and so on. Moreover, the word "also" is a summary, it is the meaning of smoke and fire. Similarly, it means according to this principle. To go and come and so on means that, for one's own continuum, there is no form of going and coming and so on, like the place of smoke, and the fruit of wisdom like a mirror, like the place of fire, one should recognize these close births accordingly. These means eliminating obstacles and so on. To say that this word is said in this way is to make the meaning of what the Tathagata said clear to children. To say wonderful and great and so on, the meaning of the dharmas is the dharmas of the Buddha, in short, like a mirror and equality, and individual distinctions, and accomplishing actions, and the wisdom of the extremely pure realm of dharma. To say wonderful and great is to show the extremely vast. And it is equal to the sky. It is said to be extremely profound, because it is separated from all reasons of proliferation, so these are equal to the sky. By vastness and profundity, the nature of the mind of enlightenment without omission is shown. The meaning of purity is to be separated from obscurations, which is the meaning of those that are clearly separated. It is also said to be wonderful in the conventional. Saying this, the word "and" is to be grasped necessarily. The word "ni" also means to be grasped necessarily. The deep and vast nature of the Buddha's dharma, whatever exists, that is the realm of the conventional, therefore it is the conventional. Showing the vajra samaya with this is showing. Whatever the dharmas of the hearers and so on are not. Where is there any need to speak of the reasons for improper conduct? The dharmas of the Buddha and so on are the conventional themselves.