Tibetan
མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྲུབ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཞིང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻཌཱུཪྻ་དང་མུ་ས་ལ་གརྦྷ་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་བདུན་པ་ནི་ཀརྐེ་ཏའོ། །མཁས་པ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་གི་ཚོགས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་གནས་ནས་ མཆོད་པ་དེ་ནི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །མཉམ་གཞག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བརྟན་པོར་བྱས་པའོ། །རེག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡུས་པར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ལའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མི་བདེ་བ་མི་མངའ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མི་མངའ་ལ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་མངའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལེན་པར་མཛད་པ་ཡང་མི་མངའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ་བློ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བློ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་དགོངས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བློ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དང་དུ་ལེན་པར་མཛད་ཅིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་མཆོད་པ་ལེན་པར་མཛད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་ མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བདག་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབུས་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་རང་གི་ལུས་སོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སོ། །བཤང་དང་གཅི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་མིང་གིས་སོགས་པ་བསྡུས་ཏེ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བུ་མོའོ། །དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ནི་དགའ་བའི་མཆོད་པའོ། །བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བས་སོ། །བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུའོ། །སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གསང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་རྫས་སོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་གསང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཤད་བ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་གཅི་བ་ནི་འཆིང་བ་སྟེ་སྒྲིབ་པའོ། །འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་དངོས་གྲུབ་ལ་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ན་བཤང་གཅིའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཆོད་པའི་རྒྱུན་ནི་བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་སྦྱར་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། ལེའུ་དགུ་པ། དོན་དམ་པའི་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་བཤད་སྦྱར། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་བཀའོ། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གདོན་མི་ཟ་བ
Chinese
所谓“胜”是指色等。“成办时”是指成办之方便。“为了极成办”是指为了殊胜成就。“一切宝”是指一切佛。“于此刹”是指宫殿。七宝是金、银、吠琉璃、牟娑洛揭婆、石精、红珍珠，第七是羯鸡怛。所谓“智者们”是指知晓一切佛的刹土之集合者们。具慧者是指善巧方便者。于何瑜伽中安住而 供养彼者，所谓“主尊”等所说中。“主尊之手印”是指坛城之主，即自身之转轮王大印。“于等持”是指自身心已坚固。“触之结合”是指如是所说之供养等所具之安乐。“于佛”是指总集佛与菩萨一切之坛城众。“诸佛无不适，亦无不悦意，彼等亦非无贪耶？”，若谓彼等无供养，亦不作受用耶？故说“具贪心者”，以贪与法相合故，贪是悲，而心是智慧，以彼等具有殊胜故，是具贪心者。于彼一切种中，遣除一切有情之痛苦之意乐达于极顶，是殊胜之大悲。于一切所知之诸相中，极清净无染无碍，出世间与清净世间之智慧，是殊胜之心。是故彼等以殊胜之智慧见供养者与供养之物，以殊胜之大悲受用出世间之安乐，且以力令心安乐转为体验，如是则受用供养成立。仅以主尊之结合亦可供养一切佛。
English
The term "supreme" refers to form and so on. "Accomplishing time" refers to the means of accomplishment. "For the sake of perfect accomplishment" refers to the supreme accomplishment of siddhis. "All jewels" refers to all Buddhas. "In this field" refers to the palace. The seven precious things are gold, silver, lapis lazuli, musaragarbha, stone essence, red pearl, and the seventh is karketana. "The wise ones" refers to those who know the collection of all Buddha fields. The wise one is skilled in means. Wherein yoga dwells, That offering is spoken of as "Lord" and so on. "The mudra of the Lord" refers to the Lord of the mandala, the great mudra of one's own wheel-turning king. "In equipoise" refers to having stabilized one's own mind. "The union of touch" refers to being endowed with the bliss of the offerings described above. "To the Buddha" refers to the mandala assembly that encompasses all Buddhas and Bodhisattvas. "The Buddhas have no discomfort, nor do they have displeasure, and are they not also without attachment?" If it is said that they have no offerings and do not partake of them, then "one with desirous mind" is spoken of. Because desire is in accordance with the Dharma, desire is compassion and mind is wisdom, and because they possess excellence, they are those with desirous minds. In all ways, the intention to eliminate the suffering of all sentient beings reaches the ultimate peak, which is supreme great compassion. In all aspects of all that is knowable, the wisdom that is utterly pure, without attachment, without obstruction, transcendent, and pure worldly wisdom is the supreme mind. Therefore, with their supreme wisdom, they see the one who offers and the objects of offering, and with supreme compassion, they partake of the bliss beyond the world, and with power, they transform mental happiness into experience. In this way, the acceptance of offerings is established. Even with just the union of the Lord, one can make offerings to all the Buddhas.
Chinese
说是“哦”等，是指“虚空之界”等所说的。名为“坛城布置”的是指宫殿。名为“如来之我”是指从各自种姓的咒语精华汇集而生的如来等，与（之）无二无别。名为“我的身体”是指安住于其（坛城）中央座位的自己的身体。名为“上师”是指自己的转轮王之身。名为“用粪便和尿液等”是指以众多的名称等概括，涂抹等，是指先前所说的涂抹等的供养等的意思。名为“少女”是指先前所说的女儿。供养彼（少女）本身是欢喜的供养。名为“具有稳固的智慧”是指对于念诵和近修等要稳固智慧。名为“应当食用”是指按照仪轨。名为“咒语等”是指咒语的诸神。名为“智慧金刚者的秘密”是指诸佛的秘密之物。这些是指对于非器之人，应当保密，这样显示。说是“粪便”是进入，说是“尿液”是束缚，即是遮障。像这样进入修持时，如果从成就的遮障中救护，那就是粪便和尿液。那也是，因为是不可违越的缘故，也是誓言，那样的话，如所说的供养的延续就是粪便和尿液的誓言。为了阐明它，那一品就叫做那样。秘密集会释续·合掌莲花之第八品完。 第九品。真实胜义的清净，即是如实之义的誓言之释续。 为了开示安住于大修持的等持之瑜伽士的誓言，第九品是：从“此后”等开始说起。因为是不可违越的，所以是誓言，即是圣旨。因为甚至比国王的圣旨还难以违越，所以说是国王。因为特别地进行调伏，所以说是金刚持。安住于他的誓言，并且对于自己的菩提，那些也自在地成为自在者，因此诸佛的成就必定
English
Saying "O" and so on, refers to what is said such as "the realm of space." What is called "mandala arrangement" refers to the palace. What is called "Tathagata-self" refers to the Tathagatas and others that arise from the collection of the essence of mantras of their respective lineages, being non-dual with (them). What is called "my body" refers to one's own body abiding on the central seat of that (mandala). What is called "lama" refers to one's own body as a Chakravartin. What is called "with feces and urine, etc." refers to summarizing with many names, etc., smearing, etc., refers to the meaning of offerings such as smearing, etc., as previously mentioned. What is called "young girl" refers to the daughter previously mentioned. Offering to that (young girl) herself is the offering of joy. What is called "having steadfast intelligence" refers to making intelligence steadfast for recitation and close practice, etc. What is called "should be eaten" refers to according to the ritual. What is called "mantras, etc." refers to the deities of the mantras. What is called "the secret of the Vajra Holder of Wisdom" refers to the secret substance of the Buddhas. These indicate that it should be kept secret from those who are not vessels. Saying "feces" is entering, saying "urine" is binding, that is, obscuration. Like this, when entering into practice, if it protects from the obscuration of accomplishment, then it is feces and urine. That also is a vow because it is inviolable, so in that case, the continuation of offerings as stated is the vow of feces and urine. In order to clarify it, that chapter is called that. Secret Assembly Explanatory Tantra, Eighth Chapter of the Lotus of Joined Palms, is complete. Ninth Chapter. The Explanatory Tantra of the Vow of the Meaning of the Ultimate Purity, which is Suchness itself. In order to show the vow of the yogi who abides in the samadhi of great practice, the ninth chapter is: starting from "Then" and so on. Because it is inviolable, it is a vow, that is, a decree. Because it is even more difficult to violate than the decree of the king himself, it is called the king. Because it especially subdues, it is called Vajradhara. Abiding in his vow, and also for one's own Bodhi, those also freely become self-empowered, therefore the accomplishments of the Buddhas are certain.