Tibetan
་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ལྔའོ། །དེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་གདན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །སངས་རྒྱ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་ནི་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ནོར་བུ་ཕྲ་མོ་གསུམ་མོ། །ངེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ངེས་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །གསང་བ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱའོ། །བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་ ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གསང་བ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བའོ། །མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་དག་འདིའི་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པ་སྟེ་ས་བོན་གྱིས་དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ནི་གསུང་དང་ཐུགས་ཡིན་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སྔགས་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ནས་གཞན་བཞིས་ནི་དེའི་དམ་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དམ་ཚིག་བཞི་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མ་གཏོགས་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དམ་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་སོ། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་གི་བདུད་རྩིའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་སྦྱང་བའི་རྩེ་མོར་རོལ་པས་སོ། །འབྲས་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བསད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུས་ནའོ། །འདིར་ཡང༌། དང་པོར་འཁྲིག་དགའི་བར་དུ་ནི། །བསང་དང་དེ་རྗེས་རྐུ་བ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར། །དེ་འདྲ་བརྗོད་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དམ་ཚིག་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་ སུ་དྲན་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་དམ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་དྲི་མ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེས་དེ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མེད་ན་ཡང་མངོན་རྟོགས་ཀྱང་མེད་ཁམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མེད་
Chinese
是种姓众的五种真言。由此极度增长，是各别地完全充满。如何是各别呢？是那些座垫以多种座垫所摄集。名为“成佛身”者，是身金刚。名为“彼与”者，是如彼一般。名为“金刚法”者，是语金刚。彼之语者，语是名与分别。圆满是三颗小宝石。决定是于彼等解脱，即彼等不可得，彼是语决定圆满。名为“与持法者相同”者，是与金刚相同。名为“普贤”者，是意金刚。名为“受秘密”者，是明。名为“智”者，是智慧。名为“与持金刚相同”者，是如意金刚。名为“有情”者，是获得禅定自在的心，即随念彼。名为“一切有情”者。名为“一切佛”者，是三世之佛。名为身语意者，彼即是秘密诸法平等结合之命与勤奋。名为“名”者，是执持，彼等是此之故，是故如是说。名为“与虚空相同”者，是随念，以其遍一切故。名为“行作”者，是心要摄集，于禅定如是说。名为“作”者，是成为与彼相同之义。名为“一切真言”者，是一切天之真言等。名为“形”者，是积聚，以种子摄集彼等，彼是一切真言之形。彼即是身语意，真言与真言之形态之心是语与意，而彼完全转变之身为何，彼即是身。如是之身语意于此有。随念彼。名为“与持真言者”者，是执持一切真言自性者为何，与彼相同是成为如彼一般。如是十二随念已显示具支分之现观，另四者则显示彼之誓句，即从四誓句中虚妄
English
These are the five mantras of the assembly of lineages. By this, it is extremely expanded, which is completely filled separately. How is it separate? It is that those seats are gathered by various seats. The one called "Buddha Body" is the Body Vajra. The one called "With That" is just as it is. The one called "Vajra Dharma" is the Speech Vajra. In that, the word means name and distinction. Perfection is the three small jewels. Certainty is liberation in them, that is, they are unattainable, that is the perfection of the certainty of words. The one called "Similar to holding the Dharma" is similar to the Vajra. The one called "Samantabhadra" is the Mind Vajra. The one called "Receiving Secrets" is knowledge. The one called "Intelligence" is wisdom. The one called "Similar to holding the Vajra" is like the Mind Vajra. The one called "Sentient Being" is the mind that has obtained mastery over Samadhi, that is, remembering it. The one called "All Sentient Beings." The one called "All Buddhas" is the Buddha of the three times. The one called Body, Speech, and Mind is the life and diligence of the equal union of all secrets. The one called "Name" is holding, they are because of this, therefore it is said like that. The one called "Similar to Space" is remembrance, because it pervades everything. The one called "Practice" is the collection of essence, it is said like that in Samadhi. The one called "Do" means to become similar to that. The one called "All Mantras" is the mantras of all the deities, etc. The one called "Form" is accumulation, they are gathered by seeds, that is the form of all mantras. That is also Body, Speech, and Mind, the mind in the form of mantra and mantra is Speech and Mind, and what is the body that is completely transformed, that is the Body. Such Body, Speech, and Mind are in this. Remember that. The one called "With the Mantra Holder" is what is holding the nature of all mantras, being similar to that is becoming like that. Thus, the twelve recollections have shown the manifestation with branches, and the other four show its vows, that is, falsehood from the four vows.
Chinese
不说粗语之外的誓言。其随念是作意。因此，这是意的誓言。誓言，是指与种姓的明妃真实结合。精液，是指诸神的甘露。如仪轨，是指在舌头修习的顶端嬉戏。希求果实，是指具有希求菩提之心。杀死，是指焚烧。此处也是：首先在交合喜乐之间，是焚香，其后是偷盗，这三者也并非真实，为了说那样的，所以那样说。说谎是第四个誓言，那也是为了像那样说，所以那样说。说，也像意一样说。那也是将要解说的随念二者，那两个是说的誓言。超越分别的彼岸和完全清净的彼岸的如来智慧，那即是此处所取的般若波罗蜜多。其誓言是周遍一切，所以是般若波罗蜜多的誓言。其随念是各别思择和誓言。一切，是指心和心所生的一切。自性，是指光明本身是自性空性的体性，因为没有垢染。为何是那样呢？因为不生和无漏，那些的自性是如是性，因为恒常如是安住。因此，以彼等不生，因为在二的理由中显现的分别的体性中不生。因此，彼等的理由没有垢染。诸漏的垢染也没有，因为是诸漏的分别差别的体性。因此，心和心所生从无始以来成就的自性，就是如前所说的般若波罗蜜多。因此，此自性没有菩提，也没有应当获得的差别，因此没有菩提，也没有现观，也没有界，也没有生起，即没有菩提之道。
English
The vow is other than uttering harsh words. Its recollection is attention. Therefore, this is the vow of mind. The vow means truly uniting with the consort of the lineage. Semen means the nectar of the gods. According to the ritual means playing at the tip of the tongue's practice. Desiring fruit means possessing the desire for enlightenment. Killing means burning. Here also: First, between the joys of intercourse, there is incense, and then stealing. These three are also not true. Because of saying such, it is said that way. Lying is the fourth vow, and that is also because of saying it like that, it is said that way. Saying is also said like mind. That is also the two recollections that will be explained, those two are the vows of saying. The Tathagata's wisdom that has gone beyond the other shore of conceptualization and the other shore of complete purity, that itself is taken here as the Perfection of Wisdom. Its vow is all-pervasive, so it is the vow of the Perfection of Wisdom. Its recollection is individual discernment and vow. All means all minds and mental events. By nature, luminosity itself is the nature of being empty of two by nature, because there are no impurities. Why is it like that? Because it is unborn and without outflows, the nature of those is suchness, because it always abides as such. Therefore, by that, those are unborn, because they are not born in the nature of conceptualization that appears as the reason for two. Therefore, the reason for those has no impurities. There are also no impurities of the outflows, because it is the nature of the distinctions of the conceptualizations of the outflows. Therefore, the nature of minds and mental events that have been established from beginningless time is the Perfection of Wisdom as described above. Therefore, this nature has no enlightenment and no distinction to be attained, therefore, even if there is no enlightenment, there is also no realization, no realm, and no arising, that is, there is no path to enlightenment.