Tibetan
རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། སེམས་དེའི་སྙིང་གར་མཚོན་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གཉིས་སུ་བསྒོམ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ནི། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ན། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ས་བོན་དང༌། །སྡོམ་པས་ལན་གསུམ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་དཔལ་ལྡན་ནོ། །མཚན་མ་ཕྲ་མོ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེར་གྱུར་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ནི། དེ་ཉིས་དོན་ཀུན་སྟོན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་མཆོག་ནི་དཀའ་སྤྱོད་དང༌། །བདེ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དེས་ལེགས་དག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་འདི་སྤྱད་ པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་གུས་པས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་སྦ་བར་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡིས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཀ་ཏྭ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་གདོངས་ནས་གཉིད་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་ཕྱིའི་ལུས་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་གི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་མཆོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་སྤྱོད་པ་འདིས་བསྒྲུབ་པ་ལན་གསུམ་དུ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་འདོད་པས་སོ། །བཤང་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དྲི་མ་ཟད་པས་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པའོ། །འདི་ལས་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་སོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གོ །དེ་བཟའ་བར་བྱའི་གཞན་མི་བཟའོ། །ཟས་ནི་ཁ་ཟས་གཞན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་ཟས་གཞན་ཡང་བཟའོ། །རྣམ་པའི་སྒྲ་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མོས་པ་མེད་པ་དང་མ་སྦྱངས་པ་ནི་འདིར་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་སླ་བ་ཉིད་དེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་བསྙེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་འབར་བ་དང་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་ཅི་དགར་གཟུང་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། བཤང་གཅི་ལ་སོགས་དྲངས་ནས་ནི། །ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སྤྱོད་པ་འདིས་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བཀས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་པའོ། །གོ་འཕང་ནི་ངག་སྟེ་དེས་ཀྱང་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ལས་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུའོ། །ལུས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟི་ཆེན་ནི་ལུས་ཀྱི་གཟི་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བསྐུལ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་བ་ཡིས་སོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། འདི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་དམིགས་པ་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པས་ཕྲ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གདན་གྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་གོ །སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་དེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་སྦྱར་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་བཤད་སྦྱར། ལེའུ་འདིའི་དོན་ནི་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་ཞིང་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞིང་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཞིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་དམ་ཚིག་དང་རྨི་ལྟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལེའུ་བཞི་རྣམས་སུ་སྟོན་པ་དེ་བས་ན་སྐབས་ཏེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་བསྲུང་བ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། ཤེས་ཤིང་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་འོངས་པ་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་རིགས་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྔགས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཐབས་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་
Chinese
所谓“善说”即是应说之义。五种我慢的体性，如第一品中所说的那样。关于此处的“近行”，在第十八品中说：“于彼心之中央，应示现。”等等，应如是宣说，并且关于对此的行持，也在第十八品中说：“乃至见彼之时止，六个月中修二次，于诸欲乐皆受用，于一切时恒常行。若以六月之时间，未能如是见所说，如是所说之种子，以律仪三番勤策励。”应如是宣说。彼行持即是“由是”等等所说，以一切方式完全清净，故为“具吉祥”。因能执持微细之相，故为“金刚持”。彼即是显示成为金刚持者的所有意义，即是“彼二义皆示现”。一切殊胜行持即是苦行和安乐行。以此善为清净，即是业障等灭尽。薄伽梵也曾行持此行，此乃显示以恭敬心生起行持。所谓“秘密”，即是应隐藏殊胜之行持。所谓“殊胜”，即是因其具有意义之故。具有色等，即是受用无有罪过的对境。秘密之自性即是智慧之智慧，彼即是大供养。以此善为供养之后，应作观修。于未来时，如于“嘎”字后加“达”字作为变性词，如说“从口面向下而睡”一般，观修彼之后也应作供养，并非一定要以外在的身体二者来做，是这个意思。如果仅是唯识之理，那么外境的身体是什么呢？共同的身体所显现的阿赖耶识，即是外境的身体。所谓“善为供养之后”，即是以自己的身体、语言和心完全摄持的对一切佛陀作供养，是这个意思。于何时，以此行持修行三次也未能成就，于彼时，为了显示此其他的行持，故说“成就”等等，成就即是菩提。
English
That which is called "well-spoken" means that which should be spoken. The nature of the five prides is as described in the first chapter. Regarding this "near practice," it is said in the eighteenth chapter: "In the center of that mind, one should show." And so on, it should be explained in this way, and regarding the practice for this, it is also said in the eighteenth chapter: "Until the time when one sees that, meditate twice for six months, enjoy all desires, and always do it at all times. If one does not see what is said in six months, the seed of what is said, with the discipline, one should strive three times." It should be explained in this way. That practice is what is said by "from then on" and so on, because it is completely pure in every way, it is "auspicious." Because it is able to hold the subtle signs, it is "Vajradhara." That is, it shows all the meanings of becoming Vajradhara, which is "showing both meanings." All supreme practices are asceticism and the practice of happiness. By this, being well purified means that karmic obscurations and so on are exhausted. The Bhagavan also practiced this practice, which shows that practice arises with respect. What is called "secret" is that the supreme practice should be hidden. What is called "noble" is because it has meaning. Having form and so on means enjoying objects without fault. The nature of the secret is the wisdom of knowledge, which is the great offering. After offering well with this, one should meditate. In the future, like adding "ta" after the letter "ga" as a transforming word, like saying "sleeping with the face down from the mouth," after meditating on that, one should also make offerings, it is not necessary to do it with the two external bodies, that is the meaning. If it is only the principle of consciousness-only, then what is the external body? The alaya-consciousness that appears as the common body is the external body. What is called "after offering well" means offering to all the Buddhas with one's own body, speech, and mind completely gathered, that is the meaning. When one has practiced this practice three times but has not achieved it, at that time, in order to show this other practice, it is said "accomplishment" and so on, accomplishment is enlightenment.
Chinese
彼即是果，以彼为欲求故。粪尿等所作的食物之事，即为此事。若问彼时成佛与否？答曰：佛陀菩提等已宣说。具菩提自性之心即是菩提心。二取之垢已尽故，是无过失的。是胜义谛故，是真实的。无有胜于此者故，是无上的。秘密是与虚空等同之故。一切悉地是六转轮王的菩提等。圣者之名是殊胜。彼应食用，不应食其他。食物是其他食物，若未得，亦可食其他食物。形态之语是贬低，于讲述等方式无有希求及未修习，于此是贬低。此行 对世间人是困难的，对修行人则是容易的。以六支近修获得三摩地自在，彼即能轻易地进行燃烧和焚烧等，并能引来小便等。粪尿等不应随意取用。如薄伽梵所说：汲取粪尿等后，为了食物之义而善加混合。因此，以此行，菩提心具慧者，诸佛亦将欢喜，因其依彼之教令而行难行之事。之后将如何？如是等已宣说。欲界自在是能饶益和调伏。地位是语，彼亦将成办事业。于何处？彼事业亦是世间，于欲界中。身体如何成办事业？如主尊等已宣说。具光辉是具有身体的光辉。具力是具有身体的力量。见而悦意是具足妙相。以劝请是因施舍。简略宣说亲近成办之义是，如彼等已宣说，彼等成
English
That itself is the fruit, because it is desired. The act of eating, such as with feces and urine, is done for that very purpose. If one asks whether Buddhahood is attained at that time or not, the answer is: Buddhahood and enlightenment, etc., have been spoken of. The mind that possesses the nature of enlightenment is the mind of enlightenment. Because the defilement of duality is exhausted, it is faultless. Because it is the ultimate truth, it is genuine. Because there is nothing higher than this, it is unsurpassed. The secret is because it is equal to space. All siddhis are the enlightenments of the six Chakravartins. The term "holy" means supreme. That should be eaten, and nothing else should be eaten. Food is other food, and if it is not found, other food may be eaten. The word "form" is derogatory; here, lack of desire and lack of cultivation in the manner of explanation, etc., are disparaged. This practice is difficult for worldly people, but easy for practitioners. Having obtained mastery over Samadhi through the six-limbed approach, one can easily perform burning and incineration, etc., and can attract urine, etc. Feces and urine, etc., should not be taken at will. As the Blessed One said: Having drawn feces and urine, etc., mix them well for the sake of food. Therefore, with this practice, the wise Bodhisattva and the Buddhas will be pleased, because it is practicing austerity according to their command. What will happen after that? It has been said, such as this. The Lord of Desire Realm is able to benefit and subdue. Status is speech, and it will also accomplish actions. Where? That action is also the world, in the desire realm. How does the body accomplish actions? As the chief, etc., has been said. Having great splendor is having the splendor of the body. Having strength means having the strength of the body. Pleasing to see means having perfect marks. By urging means by giving. The meaning of briefly explaining the attainment of nearness is, as they have said, those
Chinese
由于领悟并亲证诸佛一切教法的精髓，因此一切佛陀皆为由三种所缘成就的转轮王。这些转轮王的秘密，乃是以细微之相的形态存在的细微智慧。殊胜菩提是以极其细微的座位的形态存在的菩提之最胜。咒语的秘密是以极其细微的种子字的形态存在的。所谓“即此”乃是真实不虚的智慧。身语意显现为身体、语言和心识，但已超越这些，因为它们能转化为金刚。如来等的身等加持，是趋近成就之果。此章之义即如是宣说。吉祥密集金刚释续·合掌莲花之第六品。 第七品 咒语行持之殊胜释续 此品之义乃是殊胜之修持，其特征由“成就、处所和相之修持”所揭示。成就即是转轮王的瑜伽。处所即是结合的六支，因为它们自身的体性是作为成就之殊胜处所。相是指誓言和梦兆的差别，因为它们是成就之因，并且能显示成就。这些即是修持，所有这些都在四品中阐述，因此是适宜之开示。从“此后”等开始，身等之主宰以各种方式生起、守护和显示它们。所谓咒语，即是结合的六支，因为它们能知晓和救护。与六支相符的誓言即是行持，与咒语一同行持即是咒语的行持。从此产生菩提，即是誓言，也就是五部。它们共同的特征，执持金刚者，即是大誓言。这六者本身即是真如，因此大誓言也是真如，并且也是咒语行持，所以是大誓言之真如的咒语行持。这些之殊胜乃是方便之首，也就是修持之义。显现