Tibetan
ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ནོ། །བརྟགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་དཔལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །ཀུན་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་མཆོད་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། མཚན་མའི་དབུས་སུ་བཀོད་པའོ། །སྔགས་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ་དེའི་མཆོག་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མཚན་མ་ཕྲ་མོའི་ནང་གི་གདན་ལ་གནས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་མོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེའི་དབུས་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་མཚན་མ་ཕྲ་མོའོ། །བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་སོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བོན་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བཀོད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྣམ་པར་སྤྱད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་ པར་བྱའོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣ་རྩེ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྣ་རྩེ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩེ་མོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྣ་རྩེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆར་གྱུར་པས་སོ། །ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་ལྟར་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་དེ་ཉིད་མཆོག །བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་སྟོང་དེ་ཉིད། །མི་ཟད་མི་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་ཤིགས་པར། །བཤད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །ཡེ་ཤེས་གནས་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་ལས་མཚན་མ་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་མཚན་མའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཡུངས་ཀར་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཏེ། དེ་བསྒོམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འདིར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའི་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ས་བོན་ནོ། །དེའི་གནས་ནི་རྟེན་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་དགའ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་གྱེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣའི་རྩེ་མོར་བསམས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་མཚན་མ་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཕྲ་མོའོ། །སྤྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་མ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྤྱན་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པ་དེའི་ཚུལ་དུ་སྟེ། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མོའོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ནི་ས་བོན་ཏེ་དེ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་སྒྲ་ནི་བར་དུ་གཅོད་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙེགས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་པདྨ་ཕྲ་མོའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུའོ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོད་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚན་མ་སྟེ། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རལ་གྲི་ཕྲ་མོའོ། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་ནི་ཞི་བ་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཁྱད་པར་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལས་སོ། །མཚན་མ་ཕྲ་མོའི་ཚད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གོ །ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་ནས་འབྲུ་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་གཞོལ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཡོད་པས་ན། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཉིད་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་པདྨ་དང་འདྲའོ། །རལ་གྲི་ནི་ཆུར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འདྲའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཟླུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ལ་ཟུར་དགུ་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་སྟེང་ཡིན་ལ་བརྒྱད་ནི་ངོས་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པའི་ ཕན་ཡོན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉམས་དགའ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཉིད་གནས་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་གནས་སོ། །འགྲུབ་འགྱུར་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གནས་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་རུ་མདོར་ན་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་དེ་རྣམས་ལའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྲ་མོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་འདིས་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་ལྔས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །
Chinese
那被称为“拉”。 咒语是安住于菩提的种子。 观察是结合。 这样显示了体性后，为了显示它的详细分类而说，从“之后”等开始。 这里，“吉祥”是智慧的座垫。 与之相应的是与之结合的标志，即“吉祥者”。 “如来”是咒语。 “一切”是智慧金刚。 以此供养是咒语，安置于标志的中央。 那个咒语本身就是一切佛，它的精华是明点。 具有一切智者，那被称为“那”。 这里，一切智者是什么呢？ 是安住于微细标志内部座垫上的咒语。 像这样安住于微细后，被称为“开示”就是详细分类而说的。 从“禅定的精华”等开始，“禅定的精华”是微细的瑜伽。 从“虚空”等开始，“虚空的界”是智慧，是金刚咒语的明点。 安住于其中央的是佛的形象，是金刚持的身体，微细的标志。 “观修之后”就是做了观修之后。 “应观修月轮”就是在那标志的中央，思维月轮，是微细的结合，应思维金刚持的种子，安置并长期思维。 也就是，以三种所缘修持的菩提，以偈颂分类运用的金刚持瑜伽而安住，应观修，应通过语境来理解。 为了使其清晰，说了从“鼻尖”等开始，从鼻尖生起，所以是鼻尖，意思是随行之界。 既是鼻，又是尖端，所以是鼻尖，因为是智慧金刚咒语之上的部分。 “芥子”是指像芥子一样微细的智慧明点，像月亮一样洁白。 如是说： “虚空之中彼精华， 甘露明点自性者， 如月般白空性彼， 不尽不灭极微细， 金刚萨埵不坏者， 所说应如是观修。” 如《嗔怒金刚甘露续》中所说。 行与不行
English
That is called "La". Mantra is the seed that abides in Bodhi. Observation is combination. Having thus shown the nature, in order to show its detailed classification, it is said, starting from "Then". Here, "Auspicious" is the seat of wisdom. To be endowed with it is the sign of combining with it, that is, "Auspicious One". "Tathagata" is mantra. "All" is wisdom vajra. Offering with it is mantra, placed in the center of the sign. That mantra itself is all Buddhas, its essence is bindu. Having the all-knowing one, that is called "That". Here, what is that all-knowing one? It is the mantra that abides on the seat inside the subtle sign. Having thus entered into samadhi on the subtle, "To bestow teachings" is to speak by classifying in detail. Starting from "The essence of meditation", "The essence of meditation" is the subtle yoga. Starting from "Space", "The realm of space" is wisdom, the bindu of the vajra mantra. Abiding in its center is the form of the Buddha, the body of Vajradhara, the subtle sign. "Having meditated" means having done meditation. "One should meditate on the moon mandala" means in the center of that sign, thinking of the moon mandala, it is the subtle union, one should think of the seed of Vajradhara, place it and think for a long time. That is, the Bodhi accomplished by the three objects of focus, abiding in the Vajradhara yoga that is classified and applied by verses, one should meditate, it should be understood through context. In order to make it clear, it is said starting from "Tip of the nose", because it arises from the tip of the nose, it is the tip of the nose, meaning the realm of following. It is both nose and tip, so it is the tip of the nose, because it is the part above the wisdom vajra mantra. "Mustard seed" refers to the wisdom bindu that is as subtle as a mustard seed, as white as the moon. As it is said: "In the midst of space, that very essence, Possessing the nature of nectar bindu, As white as the moon, that emptiness, Inexhaustible, undiminishing, extremely subtle, The indestructible Vajrasattva, What is said should be meditated upon." As said in the Tantra of Wrathful Vajra Nectar. Going and not going
Chinese
于芥子中。名为“智慧处思”者，乃从芥子中开展表相，将能动与不能动之种种，皆作表相之自性，而收摄于芥子之中，此即是智慧之处，即修习之。智慧，于此乃极微细之吉祥初尊之种子。彼之处乃所依，即名为月轮之义。悦意者，乃是喜乐之自性故。秘密者，乃微细故。名为“以智慧观察”者，乃因彼吉祥初尊之字所镇压故。名为“佛身”者，乃由不动的瑜伽士，观想蓝色微细金刚杵，顶端略微分开，位于鼻尖，于其中心开展表相与收摄，由此生起之日轮，应修习之。于其上安住，即应安置不动之种子。彼即是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）所说。名为“轮之坛城”者，乃由毗卢遮那佛的瑜伽士观想微细的八辐轮。名为“于眼之方式中结合”者，乃于开展表相与收摄中生起的月轮，即是眼，于中心安住，于彼之方式中，即于彼微细表相中结合，应修习之，应如是结合。名为莲花者，即是彼月亮。名为金刚者，即是佛，乃毗卢遮那佛之种子之义。名为“宝生坛城”者，乃由宝生佛的瑜伽士观想微细宝。名为“最初之结合”者，最初即是种子，即与其结合。名为“于其上”者，彼之语虽似为间断，然乃趋向日轮，而非眼。名为“莲花坛城”者，乃由无量光佛的瑜伽士观想微细莲花。名为“具贪欲金刚”者，乃无量光佛之种子。名为“于其上”者，以前者相关故，乃于日轮之上。名为“光之坛城”者，光即是不空成就佛。彼之坛城乃表相，由不空成就佛的瑜伽士观想微细宝剑。佛
English
In a mustard seed. That which is called "Thinking of the Abode of Wisdom" is to elaborate appearances from the mustard seed. Making various things that move and do not move into the nature of appearances, and then gathering them into the mustard seed, that itself is the abode of wisdom, that is, to meditate on it. Wisdom here is the seed of the supremely subtle and first glorious one. Its abode is the support, meaning the mandala of the moon. Being delightful is because it is the nature of joy. Being secret is because it is subtle. That which is called "Examined by Wisdom" is because it is pressed by the letter of that glorious first one. That which is called "Buddha Body" is that the yogi of Akshobhya imagines a subtle blue vajra, with its tip slightly separated, at the tip of the nose, and in its center elaborates and gathers appearances. One should meditate on the mandala of the sun that arises from this. One should place the seed of Akshobhya, which abides on top of it. That itself is what is spoken of as Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，Hūṃ). That which is called "Wheel Mandala" is that the yogi of Vairochana imagines a subtle eight-spoked wheel. That which is called "Joining in the manner of the eye" is that the mandala of the moon arising from the elaboration and gathering of appearances is the eye, abiding in the center, in that manner, that is, joining in that subtle appearance, one should meditate, one should join it in that way. That which is called Padma is that very moon. That which is called Vajra is the Buddha, meaning the seed of Vairochana. That which is called "Ratnasambhava Mandala" is that the yogi of Ratnasambhava imagines a subtle jewel. That which is called "First Union" is that the first is the seed, that is, union with it. That which is called "On top of it" is that although the word "it" seems to be an interruption, it tends towards the sun mandala, not the eye. That which is called "Lotus Mandala" is that the yogi of Amitabha imagines a subtle lotus. That which is called "Having Desire Vajra" is the seed of Amitabha. That which is called "On top of it" is that because it is related to the former, it is on top of the sun mandala. That which is called "Mandala of Light" is that light is Amoghasiddhi. Its mandala is the appearance, the yogi of Amoghasiddhi imagines a subtle sword. Buddha
Chinese
仪轨是寂静开展。名为“寂静开展”是具有意义的成就之种子。名为“轮”的是种子本身的基础，即是日轮。名为“在差别中”是从开展和收摄相而来。为了显示细微相的尺度，所以说了莲花等等。名为“相似”的是颜色。名为“如麦粒”的是水中如麦粒。名为“特别地”是以那个差别，是不动金刚的意义。名为“八瓣”的是莲花。名为“麦”的是赞叹。名为“将趋向菩提”是因为此有到达彼岸者，所以这样说，是名为寻求菩提的意义。为了辨别这些，所以说了轮等等，在所说的等等之中。名为“特别地”是以形状的差别。名为“应当观察”是跟随莲花、金刚和芥子之后来衡量，其中轮是完全圆满，尺度与莲花相似。剑是安住于水中，与金刚相似。珍宝是圆满，以芥子的尺度来说是九个角，一个是顶，八个是面。修习的利益是说了名为成就等等，一切成就就是一切智智。功德是诸佛的功德。因为那些的处所存在于此，所以这样说，喜悦是无上的安乐本身。因为菩提本身是处所，所以是菩提处。将成就就是将要成就。诸佛菩提处是名为安住于月亮和太阳的诸佛的种子。在那里简略地开展。名为“在那里简略地开展”是对于那些细微相。这些是细微的菩提心，以此对菩提进行行持。在那之后，因为应当以五真言加持身等，所以为了显示那个，说了三身等等，以身语意为标志是接近表示身等。法的词句是真言的词句。