Tibetan
་ཅན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བར་མཛད་པས་ན། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་ ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཉིད་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་སྒྲ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཚིག་ངན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུང་ནི་བཀའོ། གང་ལ་དེ་གསུངས་ཤིང་བརྗོད་པ་མངའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཅིའི་སླད་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བསམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྐད་དུ་གསོལ་བ་ཡིན་གྱི་རང་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའོ། །ཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་ལམ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་དག་ཏུ་བཤད། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའོ། །དེའི་སྙིང་པོའི་དོན་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དགོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་ན་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལེའུ་འདིའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཡང་ཅི་ཡིན་ན། གང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། སྔགས་པ་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ཐ་མི་དད་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་པའི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཟ་བ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ས་འདི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་འདིའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འདི་དག་གིས་ཐོས་ནས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ན་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུ
Chinese
་ཅན་གྱིས། །之所以这样说，是因为那个本身的分别念已经穷尽，并且是对真正智慧的赞叹。 那就是智慧的波罗蜜多本身。 对此感到满意就是禅修本身，因此可以理解为它是所有不善分别念的对治，也是真正智慧的因。 罪恶也不能沾染，因为那个本身能使一切罪恶穷尽。 之后，是指在开示这个之后的后续。 障 碍 是指对欲望的贪求，嗔恨，睡眠，昏沉，掉举，后悔和怀疑这五种。 因为已经完全清除了这些，所以是完全清除了所有的障碍。 奇妙是指非常令人惊叹。 在这里，作为显示惊叹和奇妙的词语，就那样说。 变成那样是指说那个的意思。 那些词语本身就是指世尊等等。 为什么用“吗”这个词呢？是因为疑惑。 恶语是指与非法相关的。 语是指教言。 谁拥有已经说了和表达了那个，就对那个那样说，是指那个非法的意思。 那么，为什么一切如来的主宰说了非法呢？这是令人惊叹的，因为那是不可能的。 还有，为什么在一切如来的眷属中说了那个呢？这是奇妙的，因为那是极其不可能的。 那么，对于各个凡夫的菩萨来说，非常多的具有怀疑自性的惊叹和奇妙，会产生怀疑。 为了消除那些的怀疑，因此是那个想法本身，伟大的菩萨完全清除了所有障碍等等，因此那样祈请，并不是自己对那些有怀疑，也不是那些的错误行为，因为是圣者本身，并且因为以智慧的波罗蜜多了知了具有密意的法的意义。 为什么完全清除所有障碍等等那样祈请呢？对于完全消除怀疑来说，
English
The reason for saying "-can gyis" is that the conceptualization of that itself has been exhausted, and it is a praise of true wisdom. That is the Perfection of Wisdom itself. Being pleased with that is meditation itself, so it can be understood as the antidote to all unwholesome conceptualizations and the cause of true wisdom. Sins also do not adhere, because that itself exhausts all sins. "Then" refers to the aftermath of teaching this. Obscurations refer to desire for desire, malice, sleep, drowsiness, excitement, regret, and doubt, which are five. Because all of these have been completely cleared away, it is the complete clearing away of all obscurations. Wonderful means extremely amazing. Here, as a word showing amazement and wonder, it is said that way. Becoming that means the meaning of saying that. Those words themselves refer to the Blessed One and so on. Why is the word "ma" used? Because of doubt. Evil speech refers to that which is related to non-dharma. Speech refers to teachings. Whoever possesses that which has been said and expressed, it is said that way to that, meaning that non-dharma. Then, why did the master of all Tathagatas speak of non-dharma? This is amazing, because that is impossible. Also, why was that said in the assembly of all Tathagatas? This is wonderful, because that is extremely impossible. Then, for the individual ordinary bodhisattvas, very many with the nature of doubt, amazement and wonder, doubt will arise. In order to dispel the doubts of those, therefore it is that thought itself, the great bodhisattva completely clearing away all obscurations and so on, therefore prays in that way, not that he himself has doubts about those, nor is it the wrong conduct of those, because he is a noble being himself, and because he knows the meaning of the Dharma with hidden meaning through the Perfection of Wisdom. Why does the one who completely clears away all obscurations and so on pray in that way? For completely dispelling doubt,
Chinese
之所以说清除一切障碍是主要的。 “种姓之子们”的意思是，如来们的种姓是菩提心，它的详细分类是愚痴等等。从那之中产生的就是种姓之子。 “舍弃”的意思是遣除。对此的解释是，不要那样说，意思是不要说“这不是佛法”。那么这是什么呢？ 说了“心髓”等等。佛法是道路，佛法仅仅是具有禅定自性的修行之意。 如《彼性总摄》中所说： 金刚萨埵之禅定， 说是佛法之自性。 从此成佛即是佛， 从他不成佛也。 像这样说了等等。 因为是不可穷尽的，所以是具有心髓智慧者，即是佛陀的法。 与之相应，佛陀们的法性清净，即是烦恼和业障的止息，这即是所谓的普贤行。 佛法是第五品。 它的心髓之义是隐秘的，意思是具有密意。 那也是之前所说的。 从那之中产生的就是安住。 因此，佛法是菩提行之所依，在菩提行之所依中是安住之主，因为是大修行，所以是普贤行，是这样认为的。 那么这一品的字面意义又是什么呢？ 所谓什么不是佛法呢？ 咒师执着于福德和罪恶没有差别，不作分别，被烦恼扰乱，造作无间罪，以及杀生，不予而取，行淫，喜欢说谎，吃不应吃之物，行不应行之处，认为能够成就，对此，菩萨的哪个地不是佛法呢？对此产生怀疑，这就是字面意义。 菩萨听到这些话和佛的教诲后，会怎么样呢？ 于是说了“此后又”等等。
English
The reason for saying that clearing away all obstacles is the main thing. The meaning of "sons of the lineage" is that the lineage of the Tathagatas is the mind of enlightenment, and its detailed classifications are ignorance and so on. What arises from that is the son of the lineage. The meaning of "abandon" is to dispel. The explanation of this is, do not say that, meaning do not say "this is not Dharma." So what is this? It says "essence" and so on. Dharma is the path, and Dharma is merely the meaning of practice with the nature of samadhi. As it is said in the Compendium of Suchness: Vajrasattva's samadhi, Is said to be the nature of the Buddhas' Dharma. From this, becoming a Buddha is a Buddha, From others, one will not become a Buddha. Like this, it is said and so on. Because it is inexhaustible, it is the one with the wisdom of the essence, that is, the Dharma of the Buddhas. Being in accordance with that, the Dharma nature of the Buddhas is pure, that is, the cessation of afflictions and karmic obscurations, this is what is called Samantabhadra's conduct. Dharma is the fifth chapter. The meaning of its essence is hidden, meaning it has a secret intention. That is also what was said before. What arises from that is abiding. Therefore, Dharma is the basis of the conduct of enlightenment, and in the basis of the conduct of enlightenment, it is the lord of abiding, because it is a great practice, it is Samantabhadra's conduct, that is what is meant. So what is the literal meaning of this chapter? What is said to be not Dharma? The mantra practitioner is attached to merit and sin without distinction, does not discriminate, is disturbed by afflictions, commits the five heinous crimes, as well as killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct, liking to lie, eating what should not be eaten, going where one should not go, thinking that one can achieve it, to this, which ground of the Bodhisattva is not Dharma? Having doubts about this, this is the literal meaning. What will happen when the Bodhisattva hears these words and the Buddha's teachings? Then it says "Then again" and so on.