Tibetan
པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ ལ་སྡང་བ་དང་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལས་ཉམས་པར་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཆོ་ག་ཤེས། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དེ་མཐོང་དང༌། །རང་གི་གཟུགས་ནི་མི་ཤེས་ཤིང༌། །སྒྲ་ཡང་ཐོས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར། ཐམས་ཅད་གསང་སྟེ་བྱ་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ནི། །དག་ཅིང་ཞི་ལ་འོད་གསལ་བས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མི་གོས་པ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དངོས། །དེ་བཞིན་འདོད་པའི་ཆོ་ག་ཤེས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད། །གཞན་དུ་དགེ་བ་འབྱུང་བ་ཡི། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་སྔགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བུད་མེད་མཆོག་ནི་དགུག་པར་བྱ། །གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བ་མཉེས་མི་འགྱུར། །དེ་བས་སྤྱད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །གཞན་དུ་ན་ནི་རྨོངས་པའི་བདག །།མནར་མེད་ངེས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་མ་ལྕོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་འདོད་དོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། །ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་བསམས་པར་རྣམ་པར་བརྟག །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་ཡིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱའམ་སེམས་ཀྱིས་བསམ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་པ། །མཉེས་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྦ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི། །གསང་མི་ཐུབ་པ་ལ་མི་བསྟན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་མོས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སུན་ཕྱུང་ བར་གྱུར་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཀྱང་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་སྨོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་ལ་ལ་དག་རྒོལ་ཏེ་འདིའི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ནི་སྐུའི་རིགས་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་བུ་མོ་གསུངས་ལ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་པོའི་འབྲེལ་པས་གསུང་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདིར་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་ལ་ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པ་གསུངས་ཤེ་ན། ཉེས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཅན་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་བཟང་གཞོན་པས་བརྒྱན་པ་ནི། །ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལོན་རྙེད། །བྱོལ་སོང་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟག། ཅེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བུ་མོ་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་པ་རྙེད་ནས་གསུང་གི་རིགས་ལ་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རིགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་རེ་རེ་ཞིང་བུ་མོ་གཅིག་ཉིད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། བྱོལ་སོང་ལས་ཀྱང་སྟེ། ལོག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལང་ཚོ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གསུང་གི་རིགས་ལ་ནི་གཡོན་ལོགས་ནས་ཞེའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ནི་གཡས་ལོགས་ནས་སོ། །སྐུའི་རིགས་ལ་ནི་ལོགས་གཉི་ག་ནས་སོ། །དེ་བས་ན་གསུང་གི་རིགས་ལ་ནི་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། བཅུ་དགུ་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དག་སྟེ་བུ་མོ་ལྔའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་ལྔའོ་སྐུའི་རིགས་ལ་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། བུ་མོ་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་སྦྱར་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་བཤད་སྦྱར། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཐབས་བཞི་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །བསྟན་པ་དག་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་ཕྱུང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །འདིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་རྙེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པ་བརྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྔ་པ་དང་དགུ་པ་མཐའ་དག་དང༌། །བཅུ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལས་ལེའུ་འདིའི་དོན་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་གང་སྤྱོད་པ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་རྐང་པ་དྲུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ། །གསུང་ནི་དེ་ཉིད་རིག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐུགས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་འཛིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཡུལ་དྲུག་གི །ལྷ་མོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དེ་དག་ནི། ། གནས་ཏེ་དེའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་བ་གསུངས་པ། ཀུན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི། འདིའི་ཕྱུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ནི་འདིའི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཏེ་ལམ་གྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླ
Chinese
因为是如此。甘露等等也是同样的道理。对于誓言的憎恨和仪轨的衰败，就像是从成就中衰败一样。如是说，薄伽梵说：了知佛身之仪轨，如实现见彼，不识自身之形，亦无闻声。如何能证悟？一切皆应秘密行。若能证悟，佛亦不能成。一切有情之心，清净寂静光明，不为诸物所染，名为心者即是实。如是了知欲之仪轨，即以此而亲近行。否则，产生善之诸咒皆不能成就。因此，以持咒者的殊胜，应勾召最胜之女性。否则，金刚萨埵及其所生者皆不能欢喜。因此，对于一切所行之事，应受用其享乐。否则，即是愚昧之主，必将于无间地狱中受煎熬。如是说。然而，当这一切因某种因缘而无法做到时，该怎么办呢？以前的论师们认为，应该自己思考而行。第十二章中也说：即使所有肉类都没有，也应将一切观想而分别。将会如此讲解。第十六章中也说：观想三字金刚持，以自己的手印或心来观想。如此，一切遍知佛，必定会欢喜。将会如此讲解。秘密，即是应该隐藏的，应该如何不被他人知晓。不能证悟，即是不对不能保守秘密的人展示。心的自性，也没有非梵行的必要，因为没有身体的作为，并且仅仅具有对唯识的信力。也没有世间的罪过之必要，因为如果有人推翻导师的教法，因为无法完全了解他人的心。即使了解他人的心，也会因为见到精通其方法而转为极度信仰。
English
Because it is so. Nectar and so on are also the same reason. Hating vows and the decline of rituals are like declining from accomplishments. It is said that the Blessed One said: Know the rituals of the Buddha's body, directly see it as it is, not knowing one's own form, and not hearing sounds. How can one realize it? Everything should be done secretly. If one can realize it, even the Buddha cannot accomplish it. The mind of all sentient beings is pure, peaceful, and luminous, not stained by all things. That which is called mind is the reality. Likewise, know the rituals of desire, and then practice closely with it. Otherwise, all the mantras that produce virtue will not be accomplished. Therefore, with the excellence of the mantra holder, one should summon the supreme woman. Otherwise, Vajrasattva and those born from him will not be pleased. Therefore, for all things to be practiced, one should enjoy their pleasures. Otherwise, one is the lord of ignorance, and will surely be tormented in the Avici hell. It is said like this. However, when all of these cannot be done due to some circumstances, what should be done? The previous teachers thought that one should think and act on one's own. It is also said in the twelfth chapter: Even if all the meats are not there, one should contemplate and distinguish everything. It will be explained like this. It is also said in the sixteenth chapter: Meditate on the three-syllable Vajradhara, contemplate with one's own mudra or mind. In this way, all-knowing Buddhas will surely be pleased. It will be explained like this. Secret means that which should be hidden, how it should not be known by others. Not being able to realize means not showing it to those who cannot keep secrets. The nature of the mind also does not have the necessity of non-celibacy, because there is no action of the body, and it only has the power of faith in mere consciousness. There is also no need for worldly faults, because if someone overturns the teacher's teachings, it is because they cannot fully understand the minds of others. Even if one understands the minds of others, they will turn to extreme faith because they see the expertise in its methods.
Chinese
不应加以责难。在此，有些人反驳说，此处的第七品中，对于身之族类，说了十六岁的女子，对于语之族类，说了十二岁的女子，而在第十八品中，也说了二十岁的女子。那是因为身体的关联而转变成语之族类。因此，为何在此品中，仅对意之族类说了十六岁呢？那样的过失也是不存在的，因为对于三种族类都认可十六岁。如是说，第八品中说：年幼青春眼宽者，容貌美好青春所庄严，年龄二十五岁者得遇，甚至要从畜生中善加观察。这所出现的内容，意义是这样的：得到二十岁的女子后，对于语之族类，要善加观察供养。对于剩余的族类，则是十六岁和十二岁，并非每个族类都必须是一个女子。那么是什么呢？是五个。如何做呢？从畜生中，也就是从邪淫中之意。那也是以青春为主，对于语之族类，是从左边。对于意之族类，是从右边。对于身之族类，是从两个方向。因此，对于语之族类，是二十岁、十九岁、十八岁、十七岁和十六岁，共五个女子。对于意之族类，是十二岁、十三岁、十四岁、十五岁和十六岁，共五个。对于身之族类，是十四岁、十五岁、十六岁、十七岁和十八岁，成为五个五个女子，这就是所说的意义。这就是讲述意之坛城的品。秘密集会的释续·花束中的第四品。 第五品：普行殊胜之释续。 获得成就之殊胜的第四种方法是大成就，其特征是：诸佛菩萨之，教法即是大成就。也就是说，坛城之主向坛城众展示并引导的证悟，即是大成就。
English
It should not be blamed. Here, some argue that in the seventh chapter of this, it is said that for the family of the body, a sixteen-year-old girl is mentioned, and for the family of speech, a twelve-year-old girl is mentioned, and in the eighteenth chapter, a twenty-year-old girl is also mentioned. That is because of the connection of the body, it transforms into the family of speech. Therefore, why is it that in this chapter, only sixteen years old is mentioned for the family of mind itself? That fault does not exist either, because for all three families, sixteen years old is approved. As it is said, in the eighth chapter: Young, youthful, wide-eyed one, beautiful in form, adorned with youth, one who has reached the age of twenty-five is found, even from animals, one should carefully examine. The meaning of what appears is this: after obtaining a twenty-year-old girl, for the family of speech, one should carefully examine the offering. For the remaining families, it is sixteen and twelve years old, it is not that each family must have one girl. So what is it? It is five. How is it done? From animals, that is, from the meaning of illicit sex. That is also mainly based on youth, for the family of speech, it is from the left side. For the family of mind, it is from the right side. For the family of body, it is from both directions. Therefore, for the family of speech, there are twenty, nineteen, eighteen, seventeen, and sixteen years old, a total of five girls. For the family of mind, there are twelve, thirteen, fourteen, fifteen, and sixteen years old, a total of five. For the family of body, there are fourteen, fifteen, sixteen, seventeen, and eighteen years old, becoming five girls each, this is what is said. This is the chapter that explains the mandala of the mind. The fourth chapter from the Secret Assembly Explanatory Tantra, A Bouquet of Flowers. Chapter Five: The Explanatory Tantra of Supreme Universal Conduct. The fourth method of supreme accomplishment is the great accomplishment, its characteristic is: The teachings of the Buddhas and Bodhisattvas are the great accomplishment. That is to say, the realization that the lord of the mandala shows and leads the mandala assembly is the great accomplishment.
Chinese
又在第一品等中说了。在此，无二的智慧就是此处的菩提。获得它就是佛。对它具有坚定信仰的就是菩萨们。他们的教法就是所作所为，是名为极密行之义。那也是誓言的巨大成就，因为是巨大的方便。那也由第五品和第九品全部，以及第十七品等部分来显示。其中此品之义是普行，那也如第十八品所说：智慧从方便生，蕴、界和处之身。从那到：一切心所行，是普行之所示。之间。为了区分那本身的章节，说了从那之后等。这六句偈颂通过显示世尊的特点，来说明什么是特别信乐的行为，即所有如来之身、语、意所生者，就称之为彼。此处诸佛之身是金刚持，那也是虚空。语是那本身之觉，是虚空之界。凡是一切从那些所生者，对那特别信乐就称之为彼。意是无始之意。从意所生的身等是意之金刚，执持它就是同样以特别信乐来执持意之金刚。国王是说坛城之自在者，是外在四大种自性的四位天女。宫殿和六处之，六位天女的那些处所，是安住处，是其自在者。所说的坛城者，名为一切殊胜，因为佛和菩萨们的殊胜在此。总摄一切佛的五佛，就是此之五蕴。总摄一切菩萨的六菩萨，就是此之眼等六处。一切行就是普行，那本身是殊胜之法，因为是道的殊胜。那本身修