Tibetan
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྔ་པོའི་ཕྱག་མཚན་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐུ་མདོག་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱག་གཡས་པའི་གཉིས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ཕྱག་དྲུག་དང་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིགས་པ་ནི་བདག་གིས་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྲ་རབ་རང་བཞིན་དེའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་འབར་བ་གང༌། །པདྨ་རཱ་ག་དང་ནི་མརྒད་གསེར་དང་ནི། །ཟླ་ཟེར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་འགྱུར་གང༌། །དེ་ཕྱིར་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་དཔེ་བཅས་ཉིད། །མདོག་སོགས་རིགས་པ་དང་པོར་འདུས་བྱས་ནས། །འདིར་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕོ་བྲང་དང༌། །སྐུ་དང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་དག་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་མཛད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྦྱོར་བས་ཞུགས་ཏེ། ནམ་མཁར་ཆུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོའི་གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསམས་ནས། དེ་ལས་པདྨའི་ནང་དུ་འདོད་པ་ལྔའི་གདན་དང༌། དེ་རྣམས་སུ་སྔགས་ལྔ་པོ་སྤྲོས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་སྔགས་ལ་བསྡུས་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་གདན་ལ་ནི་གདན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྔགས་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་བསྡུས་པས་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་གྲྭ་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཕྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རལ་གྲི་ཕྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །མཚན་མ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་བཞི་ཕྱུང་སྟེ་དགོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །རལ་གྲིའི་ལྟེ་བའི་སྙིང་པོར་ཡི་གེ་བཞི་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དབུས་སུ་མཚན་མ་བཞི་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་བསམ་གཏན་ལྔ་པ་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དག་ཏུ་མཛད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དེ་ཉིད་དོ། །གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་ཡི་གེ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་གསུང་ཕྲ་མོའོ། །དེའི་དབྱིངས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་སྣ་ཚོགས་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་གི་གདན་དང་བཅས་ནས་སྐུའི་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེར་བྱུང་བ་སྐུ་ཕྲ་མོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཕྲ་མོ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དེའི་དོན་གྱི་སྔགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འོག་རོལ་བུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་འདི་ཡང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་སྟེ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གང་དུ་ཐིམ་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སྟེ། གདན་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེས་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གོང་བུ་ཡང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་སྟེ་བར་ན་ནིའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་སྟེ་དགའ་མ་རྣམས་དང་བདེ་བ་དག་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སྟེ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའོ། །འདིར་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་སྔགས་ཡིན་ཞེ་ན། སྔགས་རྣམས་བསྡུས་པས་ན་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ ཁ་དོག་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་ཆེན་པོའོ། །ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ནན་ཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། དེ་ནས་བསླངས་ལ་སྣའི་རྩེ་མོར་གཞག་པའོ། །འདི་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྙིང་གའི་གདན་ལ་རང་གི་སྔགས་བསམས་ཏེ་དེའི་ཐིག་ལེར་རིན་པོ་ཆེ་ཕབ་ལ་དེར་རིག་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་ངེས་པར་བསྒོམ་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །རེ་ཞིག་དེའི་དུས་གསུངས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྲ་མོ་བརྟན་པའི་མཚན་མ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་དག་ཡིན་ན་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་འདིར་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་ན་མཚན་མ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་བུ་མེ་ཁྱེར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབར་བ་འདྲ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མེ་མར་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་དུ་འོད་འབར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེར་བ་མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཁུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཕབ་སྟེ་བཞག་ལ་དེ་ལས་པདྨའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱུང་བས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་
Chinese
之故也。於此宣說五者之手印，然金剛持者，乃僅由其名而示之。此之身色者，於第十五品中，彼乃彼無間也。 遍照光明相似，金剛薩埵大王，佛身三金剛持。 將如是宣說。是故為根本之手印，彼等須觀彼等之右手之第二者。一切亦皆具足六手與五手印。彼之身色與手印之理，乃我於第一品中所說者。此處之因陀羅尼羅等之語，乃諸佛之極為清淨之智慧光明也。以極微塵所成辦之故也。此處之偈頌乃極為明晰之微細自性也。 諸佛之勝妙身光照耀，紅蓮花與祖母綠黃金與，月光因陀羅尼羅之光轉變，是故具足寶珠光之譬喻。 顏色等道理於第一（品）中合集已，此處乃諸天之宮殿與，身與嚴飾與手印等也。 薄伽梵者，乃金剛持也。身語意金剛者，謂身等之集合堅固成一，彼具足彼事業也。彼時薄伽梵即以明妃之結合而入，於虛空中充滿之金剛中，思惟六妙欲之座墊為多種，從彼中於蓮花中五欲之座墊與，於彼等中散布五咒，以咒之光芒遍滿虛空之五部雲，將咒集於咒中，乃個別攝集之第一也。其後於座墊上，乃將座墊多種讚頌集於讚頌中，乃第二也，於此將三世諸佛之身集於彼中，故為身金剛也。彼之後，從多種中於蓮花之中心三角中，取出輪與蓮花與金剛等，乃第一禪定也。於彼等之中央取出劍，乃第二禪定也。於四標幟之中心取出四字而安立，乃第三禪定也。劍之中心之
English
Therefore. Here, the hand gestures of the five are spoken of, but the Vajra Holder is indicated by the name itself. As for the color of this body, in the fifteenth chapter, it is said, "Immediately after that, like the light of Vairochana, the great king Vajrasattva, the three bodies of the Buddha, the Vajra Holder." Therefore, it is the root hand gesture, and those should be looked at in the second of their right hands. All also have six hands and five hand gestures. The reason for the body color and hand gestures is what I explained in the first chapter. Here, the words Indra-nila, etc., are the light of the wisdom of the Buddhas, which is extremely pure. Because it is accomplished by extremely small particles. Here, the verse is the supremely clear, subtle nature itself. Whatever supreme body of the Victorious Ones blazes, the transformation of the light of the padmaraga, emerald, gold, moonlight, and indranila, therefore, it is complete with the simile of the light of jewels. Having gathered the reasons for color, etc., in the first (chapter), here are the palaces of the gods, bodies, ornaments, and hand gestures. The Blessed One is the Vajra Holder. The body, speech, and mind Vajra is the collection of body, etc., solidified into one, and he possesses that activity. At that time, the Blessed One himself enters through the union of the vidya woman, and in the vajra that fills the sky, he contemplates the seat of the six desirable qualities as various, and from that, in the lotus, the seat of the five desires, and in those, he spreads the five mantras, and with the rays of light of the mantras, he gathers the clouds of the five families that pervade the sky into the mantra, which is the first of the individual collections. Then, on the seat, the various praises of the seat are gathered into the praises, which is the second, and here, since the bodies of the Buddhas of the three times are gathered into that, it is the body vajra. After that, from the various, in the three corners of the center of the lotus, he draws out the wheel, the lotus, and the vajra, which is the first meditation. In the center of those, he draws out the sword, which is the second meditation. In the center of the four marks, he draws out the four letters and places them, which is the third meditation. The heart of the sword
Chinese
从令字四字合集中产生的乐之明点是第四禅，即此处所说的语金刚。其中心，从四种相合集中产生的心的明点是第五禅，即此处所说的心金刚。因为它们具有事业，所以是身、语、意金刚。如是，名为身语意本身。逝去，是指眷属们如此了解。法界自性金刚，其中法是五字自性的乐之明点，细微语。其界是五智自性的心之明点，细微意，为了执持它。自性是自体，即三世诸佛的身上，安住于各种欲望的一切座垫上，那正是与其自身的座垫一起，显现为身之宝珠明点的细微身，因为是所有佛的自性。所谓“自性”，是指成为它们的自性，那是法界的自性。那即是金刚，以它为目标的禅定就称为那样。所谓“入定”，是与“如来”相连，成为入定，成为那样，成为如是知晓。身语意是三种细微。加持是其意义的真言。真言的意义是，诸佛的法界自性是什么，那就是自体。所谓“此”，虽然在真言之前说，但那应该看作是真言之后，然后也说了“此”的意思。那样就说了真言，即嗡等。所谓“此”，也是此，即珍宝等。所谓五色，是指如来们的真言融入的地方，那是五色，与六座垫一起的各种各样。由它所造的珍宝丸也是五色，中间是呢的真言字母。同样也是五色，即喜女们和安乐们所安住的地方。ེ་是五种颜色，即包含在安乐明点中的心之明点。与它们一起存在，所以是五种颜色。这里，安乐明点如何是真言呢？因为汇集了真言，所以是真言。同样，依次地，转轮王的瑜伽的，也因为具有颜色，所以是五种颜色，即大珍宝。因为具有芥子大小的量，所以这样说。鼻尖被称为与禅修相关。精进地被称为是法界真言的加持。然后，从那里提起，放在鼻尖。这是被称为命和勤奋的第三支。瑜伽士应恒常禅修。被称为与瑜伽相关的是与明相关的瑜伽。在心间的莲座上，观想自己的真言，将珍宝降临到那个明点中，在那里与明相结合，并确定地禅修。恒常被称为直到稳固为止都要禅修。这是执持的第四支。随念是喜悦。暂时地说，在那时所说的是珍宝等等。如果微细稳固的相是普遍显现的差别，那么如果显现的差别在这里显现成什么样，应该如何生起相呢？提到了佛等等，佛是使空性的虚空清晰的。萤火虫也同样使虚空清晰，所以这样说。被称为像燃烧的光，就像灯芯的顶端一样。因为普遍燃烧光芒。被称为最胜的是像海市蜃楼一样，因为是从具有给予最胜之法的珍宝中产生的。被称为云的是像云一样，像烟一样。被称为光的是明亮的光，意思是像无云的虚空一样显现。被称为轮的是从那里将珍宝金刚降临到珍宝中并放置，然后从中取出莲花中的光之明点，使其遍布于二身之中。从毛孔中化现轮等等，并使其喜悦。因此而说
English
The drop of bliss arising from the collection of four letters in "ling" is the fourth dhyana, which is the speech vajra here. In its center, the drop of mind arising from the collection of four signs is the fifth dhyana, which is the mind vajra here. Because they possess activity, they are the body, speech, and mind vajras. "Thus," means the body, speech, and mind themselves. "Gone" means that the retinue knows it in that way. Dharma-dhatu-svabhava-vajra, in which dharma is the drop of bliss of the five-letter essence, the subtle speech. Its dhatu is the drop of mind of the five wisdoms' nature, the subtle mind, in order to hold it. Svabhava is the self, which is on the bodies of the Buddhas of the three times, dwelling on the seats of all kinds of desires, that is, together with its own seat, appearing as the subtle body of the body's jewel drop, because it is the nature of all Buddhas. "Svabhava" means having become their nature, that is the nature of the dharma-dhatu. That is the vajra, the samadhi that aims at it is called that. "Entering into samadhi" is connected to "Tathagata," becoming entering into samadhi, becoming like that, becoming known as such. Body, speech, and mind are the three subtle forms. Blessing is the mantra of its meaning. The meaning of the mantra is, whatever is the dharma-dhatu nature of the Buddhas, that is the self. "This" means, although it is said before the mantra, that should be seen as after the mantra, and then the meaning of "this" is also said. In that way, the mantra is said, that is, Om, etc. "This" means also this, that is, jewel, etc. "Five colors" means the place where the mantras of the Tathagatas dissolve, that is the five colors, the various ones together with the six seats. The precious pill made by it is also five colors, in the middle is the mantra letter of ni. Likewise, it is also five colors, that is, the place where the joyful women and the pleasures dwell.