Tibetan
རྫུན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་དང༌། །བརྫུན་པ་འགལ་བར་གྱུར་པ་དག །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་ན་འགལ་བར་འགྱུར་གྱི་བརྫུན་པ་ལ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྫུན་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡང་བརྫུན་ཡིན་ལ། བརྫུན་པ་དེས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་བརྫུན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ངེས་པ་དང་འཇུག་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཡང་གསལ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་བརྫུན་ཡང་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་ནི་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་མེད་པར་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡང་རྣམ་པར་བརྫུན་པ་དེ་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་འདི་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པས་ལྡོག་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གག་གིས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཅི་ཡང་བརྫུན་པར་མ་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་ན་ཅི་སྟེ་དེ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མི་གསལ་བ་ཡང་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་དམིགས་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་དེ་ལས་ངོ་བོ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་དང་གསལ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་དེ་བྱེ་བྲག་ མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་ན་ནི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་ན་ནི་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་བརྫུན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་བདེན་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་ན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འགགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁོ་བོའི་ལྟར་ན་བརྫུན་པར་སྣང་བ་འགགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བར་མྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྫུན་པ་ནི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་དུས་ན་ནི་སྣང་ལ་འཁྲུལ་པ་ལོག་ན་ནི་མི་སྣང་བར་ཟད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་ཅིང༌། །འགག་པ་གང་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་བྲལ་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟག་ཅིས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་དག་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ། སྤྲོས་ པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་གྱུར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གསལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལ
Chinese
如果变成虚假，那么任何事物如何真实呢？虚假与真实如果相违背，说成是它的自性也是不合理的。如果成为自性的事物，就会相违背，但对于虚假则不然。因此，凭借虚假的力量，显现也是虚假的。虚假既是显现，又是它的自性，有什么矛盾呢？虚假也像它所呈现的那样，不加以区分是不行的。这必须毫无疑问地承认，否则错乱将会中断。那样一来，由于没有确定、进入、相互争论、束缚和解脱等等，将会导致过失。因此，对于“任何事物都与明亮无差别，所以显现虚假也会变成真实事物”这个理由，如果说是与事物的自性无差别，那么理由就不成立。如果仅仅是差别作为理由，那么就会不确定，因为在能取和所取等等上，没有它却有理由。因此，关于“明亮也与完全虚假的事物无差别”等等，也已经说过了。还有，中观派说：按照我们的观点，一切都是虚假的，所以任何事物都不是真实存在的，因此这个理由并非没有所要证明的。按照他们的观点，由于没有能损害反驳的量，所以反驳会变成犹豫不决的不确定。此外，如果一切都是虚假的，那么那时谁也不会对任何事物进行增益，因为没有差别。因此，错乱将会中断，由于没有损害增益的事物，所以没有任何事物被证明是虚假的。还有，如果一切空性也是虚假的，那么究竟有什么可以作为胜义谛呢？如果说它是通过量成立的，所以不是虚假的，那么不明显的事物也不会变成虚假的，因为它也是通过量成立的。例如，蓝色等显现是通过所有人的体验而成立的，而且在认知中没有发现错乱，所以它是现量。体验蓝色等是错乱，而且它们与它本质不同，因为存在如前所述的损害。
English
If it becomes false, then how can anything be true? If falsity and truth are contradictory, it is unreasonable to say that it is its own nature. If it becomes the nature of something, it will be contradictory, but not for falsity. Therefore, by the power of falsity, appearance is also false. What contradiction is there in falsity being both the appearance and its own nature? It is not possible to not distinguish falsity as it appears. This must be undoubtedly admitted, otherwise confusion will cease. Then, since there is no certainty, entering, mutual dispute, bondage, and liberation, etc., it will lead to faults. Therefore, regarding the reason that "anything is not different from clarity, so even false appearances become real things," if it is said that it is not different from the nature of things, then the reason is not established. If only difference is the reason, then it becomes uncertain, because there is a reason without it in the grasper and the grasped, etc. Therefore, regarding "clarity is also not different from that which is completely false," etc., it has already been said. Also, the Madhyamaka says: According to our view, everything is false, so no thing is real, therefore this reason does not exist without something to be proven. According to their view, since there is no valid cognition that harms the reversal, the reversal will become an uncertain doubt. Furthermore, if everything is false, then at that time no one will impute anything to anything, because there is no difference. Therefore, confusion will cease, and since there is nothing to harm imputation, nothing is proven to be false by anyone. Furthermore, if all emptiness is also false, then what can be done as ultimate truth? If it is said that it is established by valid cognition, so it is not false, then unclear things will also not become false, because it is also established by valid cognition. For example, the appearance of blue, etc., is established by the experience of everyone, and since no confusion is found in cognition, it is direct perception. Experiencing blue, etc., is confusion, and they are different in essence from it, because there is harm as previously stated.
Chinese
如果说蓝色和光明之本体是极其无别的，因为不观察差别之故。如果是那样，仅仅成立没有差别，那是能够成立的。然而如果成立事物本身的差别不存在，那就不确定了。因此，光明的本体真实存在是一回事，而蓝色等等虚假存在又是另一回事。再者，如果一切都是虚假的，那么超世间的无分别智慧永远不会产生，因为总是体验虚假，并且与从真理中分别的念头相伴随。有些人说，心和心所停止就是超世间的真实智慧，但那也是不真实的。像这样，如果智慧等等止息，那么知识本身也止息，更不用说真实的智慧了。依我看来，虚假显现止息后，体验到无二光明的超世间智慧产生，所以没有任何过失。因此，说一切都是虚假的，不是善于辩论的人。这里，虚假是因为无自性而假立的存在。光明是因为依赖和合而实有的存在。这二者所空是胜义谛的存在，因为是真实智慧的对境。因此，蓝色等等因为无自性，所以不会产生，也不会止灭，迷惑时则显现，迷惑消除时则不显现而已。如是，龙树论师也曾说过：诸法有生亦无生，何处有灭亦非有，唯有此等诸缘起，生已复当有灭坏。所说四大等诸法，亦能正入于识中，若时慧眼能离彼，云何不名颠倒见。如果那样，瑜伽行派和他们之间有什么差别呢？有些中观派承认光明的本体也是经不起观察而不存在的，那是不合理的。因为未经虚构，现量成立，即使一切戏论都已止息，随之而来的光明也是世间和超世间的。
English
If it is said that blue and the nature of luminosity are extremely inseparable because no distinction is observed. If that is the case, then merely establishing that there is no difference is achievable. However, if it is established that there is no difference in the things themselves, then it becomes uncertain. Therefore, the true nature of luminosity is one thing, and the false existence of blue and so on is another. Furthermore, if everything is false, then transcendental non-conceptual wisdom will never arise, because one always experiences falsehood and is accompanied by thoughts that distinguish from the truth. Some say that the cessation of mind and mental factors is transcendental true wisdom, but that is also not true. Like this, if wisdom and so on cease, then knowledge itself also ceases, let alone true wisdom. In my view, after the false appearance ceases, the transcendental wisdom that experiences non-dual luminosity arises, so there is no fault at all. Therefore, saying that everything is false is not the mark of someone skilled in debate. Here, falsity is existence imputed because of the lack of inherent existence. Luminosity is existence that is substantially present because of dependent arising. The emptiness of these two is ultimate existence, because it is the object of true wisdom. Therefore, blue and so on, because of their lack of inherent existence, will not arise or cease; they appear during delusion and simply do not appear when delusion is removed. As it is said by the venerable Nagarjuna: Things do not have production or non-production, Where is there cessation that is not there? Only these causes and conditions Are what arise and cease. The elements and so forth that are explained, Are also rightly included in consciousness. If wisdom is separate from that, Why is it not a reversed way of thinking? If that is the case, what is the difference between the Yogacara and them? Some Madhyamikas admit that the nature of luminosity is also unbearable to examine and therefore non-existent, which is not reasonable. Because it is established by direct perception without fabrication, even if all elaborations have ceased, the luminosity that follows is worldly and transworldly.