Tibetan
རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བསྒོམ་པའང་མེད་དེ། མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ་བཞི་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ནི་གནས་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྔགས་རྣམས་གསང་བ་མཁའ་ཡིན་པས། །མཚན་བྱ་མཚན་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མཁར་བསྡུས་པས། །ངག་བདག་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཤེས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་མཚན་མ་རལ་གྲིའི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱ་བཀོད་པ་སྟེ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོའི་མཐུས་ཕྱིས་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དུད་པ་དང་ཁུག་རྣ་དང་རྡུལ་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་སྦྱངས་པས་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ནི་དག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་ལམ་ཡང་མེད། །ཐོགས་མེད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཤེས། །འདིར་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་གྱུར་པ་ནི། དང་པོའི་སྙིང་སྔགས་ལྷག་མོས་གནས། །དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་གང༌། །ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དཔྱད་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་ཚིགས་བཅད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་རགས་པའི་རྣམ་དཔྱད་ཡིན། །ཕྲ་མོ་གནས་དང་ས་བོན་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཕྲ་མོའི་རྣམ་དཔྱད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་གསང་བ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སྐུ་ནི་སྐུའི་གསང་བའོ། །སྔགས་ནི་གསུང་གི་གསང་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཐོས་པ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལའོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་གསང་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ཡང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བཤད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་བས་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངག་དང་དེ་ཉིད་དོན་དག་དོན་ཏེ། སྐུའི་གསང་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མའི་དྲི་མ་ནུབ་པ་ཡིན་པ་དང་ལམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུའི་གསང་བ་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མི་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་མཛད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དམིགས་སུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐུའི་གསང་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་མི་དམིགས་པས་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་གི་གསང་བ་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་འདིའི་དོན་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དོན་ནོ། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྐོར་བ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐུགས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་གསལ་བ་ཙམ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དག་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །གཟུང་བ་རྣམས་ཐིམ་པས་ན་སྐུ་འཛིན་པའོ། །འཛིན་པ་རྣམས་ཐིམ་པས་ན་ཐུགས་འཛིན་པའོ། །གསུང་ཐིམ་པས་ན་གསུང་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གང་ཡང་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་དག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འདི་དག་གིས་བརྗོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཟས་སུ་ཆུ་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟོན་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་མཆོག་སྟེ་དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་གཞན་མེད་པས་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་བདེན་པར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད
Chinese
宝生佛，是所诠释的。无修，名为彼之修亦无有，为诠释之故。以安置于虚空处，名为三者所摄为虚空，四者近摄为彼等处之结合。如是，名为是故，事物名为宝生佛。极宣说，名为各别思择。此处偈颂为：咒语皆秘密，以是虚空性。能诠与所诠，于何而得有？如是摄集于，名言虚空性。语自在以偈，了知如是义。不空成就所说，从彼之后等，以与此之果俱故，是不空成就。于彼心间，以日为相，于宝剑中央，安置咒字哈，快速行及不动摇，是二字之义。一切如来所降伏者，是于一切有情之相续中而安住者，是不空成就之义。法等，自性光明者，是法等自性为如是性，彼无垢且光明之义。本来，名为彼即本来清净，非以对治之力后净者。如虚空，名为错乱之垢染，非彼之自性，是为忽然性之故。自性极清净，如虚空非如烟雾与尘垢及灰尘与云等之自性。以彼之故，无菩提，是胜义中彼等修治而清净者非故。无现观，是清净之道的果非故。此处偈颂为：世间自性光明故，于一切处是真佛。无有菩提亦无道，无碍以偈当了知。此处摄集之偈颂为：最初心咒余者住，以诸所缘令现前。身之手印彼即何？以诸偈颂当观察。大手印与诸偈颂，是粗菩提之观察相。细微处与地
English
Ratnasambhava, is what is to be signified. 'Without meditation' means that there is no meditation on it, because it is to be signified. 'By placing it in the space' means that the three are gathered in the space, and the four are closely gathered in the combination of those places. 'Thus' means 'therefore,' and 'thing' means Ratnasambhava. 'Utterly proclaimed' means individual discernment. Here, the verses are: Since all mantras are secret, they are of the nature of space. Where can there be a signifier and a signified? Thus, gathered in the expression of space, one knows the meaning through the verses of the Lord of Speech. Spoken by Amoghasiddhi, from then on, etc., because it is together with its fruit, it is Amoghasiddhi. In its heart, with the sun as a sign, in the center of the sword, placing the mantra letter HĀ, going quickly and not moving, is the meaning of the two letters. That which is subdued by all the Tathagatas, is that which abides in the continuum of all sentient beings, is the meaning of Amoghasiddhi. 'Dharmas,' etc., 'self-luminous by nature' means that dharmas are by nature suchness, that it is stainless and luminous. 'From the beginning' means that it is pure from the beginning, not purified later by the power of an antidote. 'Like space' means that the stains of delusion are not its nature, because they are adventitious. 'Naturally completely pure,' just as space is not the nature of smoke, haze, dust, or clouds, etc. Because of that, there is no enlightenment, because in ultimate reality they are not purified by purification. There is no realization, because it is not the fruit of the path of purification. Here, the verses are: Since the world is self-luminous by nature, everywhere is the real Buddha. There is no enlightenment and no path, one should know through the verses of unobstructedness. Here, the verses of gathering are: The first heart mantra abides in the remainder, make it manifest with the objects of focus. What is the mudra of the body? One should examine it with the verses. The great mudra and the verses are the coarse analysis of enlightenment. The subtle place and ground
Chinese
嗡（藏文：ོན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！是关于细微菩提的辨析。所谓“获得一切如来身语意秘密法性的真如文字”中，一切如来是指六转轮王。他们的身等秘密，即以三种所缘修成的身是身之秘密。咒语是语之秘密。以咒语的形象为所缘的心是意之秘密。显明这些的形象开示是其法。其真如文字是指开示这些的偈颂文字。听闻是忆持。成为奇特是指现观。成为稀有是指菩提分别的偈颂。所谓“唉玛佛”（藏文：ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e ma ho saṃs rgyas，汉语字面意思：唉玛佛）是身之秘密。所谓“唉玛法”（藏文：ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e ma ho chos，汉语字面意思：唉玛法）是开示语和意之秘密无别，因为在此是道的法。这也是语和意之秘密。所谓“说法甚奇妙”（藏文：ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：chos bshad pa ni ngo mtshar che，汉语字面意思：说法甚奇妙），法是菩提，因为是诸法之首。说此是指以菩提之人的偈颂。因此，如次第，语和真如是意义之意义，即身的秘密是名和相的垢染消失，道是真如的境，偈颂是说真实证悟的缘故。宣说了赞叹身之秘密。“无我”等，以无我为所缘的道是如此说的。生起是指由此而生，即以有分别的无所缘道不能圆满佛的菩提，所以说： “佛陀圆满菩提者， 无分别无所缘。” 因为身的秘密是以无分别和无所缘而圆满。宣说了赞叹语之秘密。“普贤”等，此即是普贤，因为成为一切佛的种子。一切法的真如义即是此义，因为是此的意义，所以一切有义。月金刚的……
English
Oṃ! This is a discussion of subtle bodhi. In the phrase "having obtained the letters of the suchness of the Dharma-nature of the secrets of body, speech, and mind of all Tathāgatas," all Tathāgatas refers to the six Cakravartins. The secrets of their body, etc., that is, the body accomplished by the three objects of focus is the secret of the body. Mantras are the secret of speech. The mind that focuses on the form of mantras is the secret of mind. The form shown to clarify these is its Dharma. The letters of its suchness are the verses that show these. Hearing is holding firmly. Becoming wondrous refers to direct perception. Becoming marvelous refers to the verses that distinguish bodhi. The so-called "Ema Buddha" (Tibetan: ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: e ma ho saṃs rgyas, Chinese literal meaning: Ema Buddha) is the secret of the body. The so-called "Ema Dharma" (Tibetan: ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: e ma ho chos, Chinese literal meaning: Ema Dharma) is the teaching of the inseparability of the secrets of speech and mind, because here it is the Dharma of the path. This is also the secret of speech and mind. The so-called "teaching the Dharma is very wonderful" (Tibetan: ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: chos bshad pa ni ngo mtshar che, Chinese literal meaning: teaching the Dharma is very wonderful), Dharma is bodhi, because it is the foremost of all Dharmas. Saying this refers to the verses of a person of bodhi. Therefore, as in order, speech and suchness are the meaning of meaning, that is, the secret of the body is the disappearance of the defilement of name and sign, the path is the object of suchness, and the verses are said to be the cause of true realization. The praise of the secret of the body was proclaimed. "No-self," etc., the path that focuses on no-self is said to be so. Arising refers to arising from that, that is, the bodhi of the Buddha is not perfected by the path of non-focus with conceptualization, so it is said: "The Buddha who perfects bodhi, is without conceptualization and without focus." Because the secret of the body is perfected by non-conceptualization and non-focus. The praise of the secret of speech was proclaimed. "Samantabhadra," etc., this itself is Samantabhadra, because it has become the seed of all Buddhas. The meaning of the suchness of all Dharmas is the meaning of that itself, because it is the meaning of this, therefore everything has meaning. The moon vajra's...