Tibetan
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ། །རྒྱལ་བ་ལྷ་མོ་མཐར་བྱེད་བསྡུའོ། །དེ་ནས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའམ་མདོར་བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བས་ཀྱང་ནི་དེ་ཐོབ་ཤོག །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་སྤྱོད་གང་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡི། །སྤྱོད་དེ་གཉི་ག་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ནི་ནམ་མཁའ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཕྱིའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བལྟས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཏུ་མོས་པར་བྱས་ལ་ལངས་ནས་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །འདིར་བརྗོད་པ། ང་ནི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་དང༌། །ང་ཕུང་དབང་བཅས་འཁོར་ལོ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་གནས་ཡིན་ཞེས། །ཡང་ཡང་མོས་ཤིང་གནས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་གནས་ཀྱང་རྣམ་བཅས་པ། །མཐོང་གང་དེ་ནི་གཉིས་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མཐུན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཆོག་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལས་གཞན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ལ་འདུག་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་མའི་གདན་ལ་འདུག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་བསམས་ལ་མིག་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་རང་གི་རིག་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཅན་དམིགས་པར་བྱའོ། ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྔར་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལས་བྱུང་སྟེ། གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྐུ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པར་དེ་རྣམས་མོས་པར་བྱས་ལ་སྡོམ་པ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཐ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུས་ལ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཉལ་བར་བྱའོ། །སད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་དེ་ནས་ལངས་ཏེ་ཞག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེའི་ཐུན་མཚམས་སམ་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། ཚོགས་བསགས་པ་ལ་ནི་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཡོད་ན་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྒོམ་པའམ་བཟླས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བའི་ཤུགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་སྒྲ་གསལ་བ་མ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའམ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་སྟོབས་ལས་ཇི་ལྟར་མཚན་མ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སེམས་ལ་དཔྱད་པ་དང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ངའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་ངའི་སེམས་ཙམ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་སྣང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་དཔྱད་པའོ། །སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་གཉིས་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་ལ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རི་ཕུག་དང་དགོན་པ་ཆེན་པོ་དང་མཚོའི་ངོགས་དང་ཆུའི་ངོགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་གྲོགས་དང་ལྡན་པར་གནས་ལ། བསྙེན་པ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་གི
Chinese
身语意之种子字中，汇集诸佛及天女。此后，随力或简略，以此二偈： 诸佛之总主，大金刚持之位，愿以此善获，众生亦得之。为菩提故行何行，及圆满佛陀之何行，菩提金刚所说之行，愿彼二者我皆行。 如是发愿。其后，观想法界于虚空，宫殿于外地等融入，自身之五蕴观为五佛，六处观为六菩萨，起立，以彼信解之瑜伽而住。 此处说： 我乃轮之主，我蕴及根乃轮，五大乃处所，如是再三信解而住。 又，于定之住亦具相，所见为何，彼乃无二之，智慧同分智慧也，如幻之胜观。 如是说。修法瑜伽士亦当行此一切，除近摄坛城之外。 于座间，修法瑜伽士亦如是入于禅室而坐，刹那间观想自身为金刚萨埵，坐于从五大圆满而成之地基坛城中央之座上，加持眼及身等，观想不空羂索冠冕者与自明妃无二无别，与部之明妃真实结合。 大修法瑜伽士则观想先前所摄之坛城众亦从身等之种子字生出，如其位次安布，并如理以身等加持，以冠冕灌顶，信解彼等具有明妃之行，亦作持戒、供养、赞颂、饮甘露及念诵等，如前起立，如是而住。于最后座间亦为此相。差别者为此： 嗡，您成办一切众生之义。
English
In the seed syllables of body, speech, and mind, gather all Buddhas and goddesses. Thereafter, according to one's ability or briefly, with these two verses: May I attain the state of the great Vajradhara, the master of all Buddhas, through this merit, and may all beings attain it as well. Whatever conduct is for enlightenment, and whatever is the conduct of the perfect Buddha, may I practice both of those conducts spoken by Bodhi Vajra. Thus, make aspirations. Then, visualize the Dharmadhatu dissolving into space, and the palace dissolving into the outer earth, etc. Visualize one's own five aggregates as the five Buddhas, and the six sense bases as the six Bodhisattvas. Arise and remain in that very yoga of faith. Here it is said: I am the lord of the wheel, my aggregates and faculties are the wheel, the five elements are the place, thus repeatedly believe and remain. Furthermore, the abiding in samadhi is also with aspects, whatever is seen, that is non-dual, wisdom of the same category is also wisdom, contemplate as the supreme of illusion. Thus it is said. The practitioner yogi should also do all of this, except for the close gathering of the mandala. During the session breaks, the practitioner yogi should likewise enter the meditation chamber and sit. In an instant, visualize oneself as Vajrasattva, sitting on the seat in the center of the ground mandala that is completely formed from the five elements, bless the eyes and body, etc., and focus on the one with the Amoghasiddhi crown, inseparable from one's own vidya, truly united with the vidya of the family. The great practitioner yogi should visualize that the mandala assembly previously gathered also arises from the seed syllables of the body, etc., arrange them according to their positions, and bless them with the body, etc., as appropriate, empower them with the crown, believe that they possess the conduct of vidya, and also perform taking vows, offering, praise, drinking nectar, and recitation, etc., arise as before, and remain thus. In the final session break, it is also this same aspect. The difference is this: Om, you accomplish all the benefit of beings.
Chinese
如意顺遂赐成就， 佛陀刹土往诣后， 祈请再次复降临。 嗡 班匝 穆（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，穆）以此祈请智慧萨埵或智慧坛城降临。之后如前一般收摄誓言坛城，真实显现大菩提心，无勤安眠。醒来之时，观想四天女歌声催促，然后起身，如前一日一般行事。如是每日座间或任何时机，皆应如是行持。积累资粮则无需限定座次等。若有能力，则务必限定，因其能令善法臻于极致。如是修习之过程中，禅修或念诵将会成就。成就之相为：对彼之专注无余显现，相续不断；或自生圆满所生之喜乐力量相续不断；或未闻及邻近之清晰声响等；或依十五章所说之梦境差别，如实了知。如实了知后，了知由禅修与念诵之力，彼等征兆将如何显现，如是无需长时，定将成就，为令成就临近，应修习观心与虚空金刚。所谓观心，即观想我之身语意，显现为能依与所依之坛城之相，然彼等皆为唯心，因不应有自心之外之显现。所谓虚空金刚，即彼唯心亦是名言中之显现，二者无别，仅是名相之差别，然于见真实义时则隐没，是为唯一无垢之虚空金刚，如无垠虚空般，是无显现之智慧。其后，于山洞、大寺庙、湖畔、水边等无人之处，随顺安住，并具足殊胜道友，修持具足六支之亲近等仪轨之殊胜成就。
English
Grant attainments in accordance with wishes. After going to the Buddha's realm, I beseech you to come again. Oṃ Vajra Muḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，穆) By this, one should beseech the wisdom being or the mandala of wisdom to descend. Then, gather the commitment mandala as before. Actually manifest the great mind of enlightenment and lie down effortlessly. When waking up, think that you are urged by the songs of the four goddesses, then get up and do everything as before. In this way, all of these should be done in the interval of each day's session or as the situation may be, because there is no certainty of sessions, etc. for accumulating the accumulations. If you have the ability, there is certainty, because it is what makes all virtues reach the ultimate end. In the course of practicing in this way, meditation or recitation will be accomplished. That accomplishment is also because the focus on it appears very clearly without exception, or because the power of joy arising from spontaneous accomplishment is continuous, or because clear sounds that are close by are not heard, etc., or by the differences in dreams mentioned in chapter fifteen, one should know correctly. After knowing correctly, know how those signs will appear from the power of meditation and recitation, and in this way it will be accomplished without much delay, and in order to bring the accomplishment closer, one should meditate on examining the mind and the vajra of space. Examining the mind is that whatever appears as my body, speech, and mind, the mandala of the support and the supported, is only my mind, because it is not reasonable to appear other than one's own mind. That mind-only is also in the ultimate sense, the appearance and emptiness are inseparable, and the difference of aspects is only false, because it disappears when seeing the ultimate meaning. The vajra of space is only immaculate, like the infinite sky, the wisdom without appearance. After that, in mountain caves, great monasteries, lakeshores, and watersides, etc., live in accordance with the absence of people, and be endowed with virtuous friends, and practice the supreme accomplishment of rituals such as the six-limbed approach.