Tibetan
་བདག་ཉིད་ལ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ལ། གོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞུ་བར་གྱུར་ པ་པདྨའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དེའི་སྒོ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་པོ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་དྲུག་པ་ལས་མཆོད་པ་ལྔའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ལྟོས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་བག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཅེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་བསམ་པ་འམ་དགུག་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཕྲ་མོ་ལྕེའི་དབུས་སུ་བསམས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྕེར་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་དེས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཞན་གྱིས་རག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་གཉི་ག་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་བདག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཞིང་རང་གི་སྐུའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་ནས་རང་གི་སྐུའི་སྤྲིན་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །ཚོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགའ་བ་ནི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མཱ་མ་ཀཱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གོས་དཀར་མོས་སོ། །ལས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྒྲོལ་མས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ལས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་སྩོལ་བར་མཛད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གནས། །རྟག་ཅིང་བླ་ན་མེད་བདེ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་རོ་གཅིག་པ་ངལ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམས་པས་དུབ་པར་གྱུར་ན་ངལ་བསོས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་རང་གི་མཚན་མ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ལྟེ་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་མེད་པ། །བདག་ལུས་བདེ་བ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་པོའི་དབྱངས། །སེམས་དང་ངག་ཀྱང་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མདུན་དང་གཡས་དང་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ས་བོན་གྱི་གདན་བཞི་བསམ་མོ། །དེ་ལ་དབུས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཏེ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེའོ། །ཅིག་ཤོས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཀུན་བཟླས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི་མཐར། །བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་དབྱེ་བ་ལས་ནི་ཁ་དོག་རེ་རེའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བཞི་པོའི་སྔགས་ རིམ་པ་འདིས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ན་དབྱེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་པ་བརྗོད་པ་ན་མིང་དང་དོན་དག་གི་བློ་བདག་མེད་པར་ལྷག
Chinese
应当使自己被那一切事物所充满。然后，观想将所有色等事物，都用自己心间种子的光芒勾摄，聚集成团，融化后融入莲花之中。在那之后，从智慧的毛孔中每一孔所发出的光芒之门中，生出金刚母等六位天女，她们如同自己一样，拥有胜过天神的形色、声音、气味、味道和触感等各种妙欲，并且擅长从第六处变幻出五种供养的云朵，她们变化出众多形态，能生起最上的安乐，观想她们装饰着虚空。并且用“嗡，萨瓦 达塔嘎达 普扎 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿玛 阔杭 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来供养，金刚自性，我即是)”来加持。然后，从所有坛城尊众的口中同时发出五颂： 无动金刚智慧大， 金刚界即虚空大， 金刚三殊胜三坛城， 金刚界您我敬礼。 毗卢遮那清净大， 金刚寂静喜乐大， 自性光明胜中胜， 导师金刚您敬礼。 珍宝国王极甚深， 金刚虚空无垢染， 自性清净无所著， 金刚身您我敬礼。 金刚无放逸国王， 无分别虚空金刚持， 超越贪欲得度者， 金刚语您我敬礼。 不空金刚圆满佛， 一切愿望皆成就者， 从清净自性中生， 金刚萨埵您敬礼。 用这些来赞颂。然后，如仪轨般观想或迎请五种甘露，从吽字(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)中观想生出微细的白色金刚杵，位于舌头中央，通过舒卷的 योग (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：瑜伽)之法，使舌头变成它的自性，然后虔诚地观想本尊及其坛城位于心间的大月轮上，并用它来使之满足。然后，由于诸佛的自性之身不是由其他事物所能获得的，因此，诸佛的一切法都是同一味道，具有大乐的自性，与坛城主尊的自性及其因相同，是诸佛的一切
English
One should fill oneself with all those things. Then, visualize drawing in all forms and so on with the light rays of the seed syllable in one's heart. Imagine gathering them into a mass, dissolving them, and entering them into the lotus. After that, from each pore of wisdom, visualize rays of light emanating, and from the doors of those rays, six goddesses such as Vajra Mā emerge, possessing forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations that surpass even the gods, just as oneself. They are skilled at emanating clouds of five offerings from the sixth, transforming into numerous forms, generating supreme bliss, and adorning the sky. Then, bless them with "Om Sarva Tathagata Puja Vajra Svabhava Atmako'ham (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Om, all Tathagata offerings, Vajra nature, I am)." Then, five verses simultaneously arising from the mouths of all the mandala deities: Immovable Vajra, great wisdom, The Vajra realm is the great space, The three Vajras, supreme three mandalas, Vajra realm, to you I prostrate. Vairochana, greatly pure, Vajra peaceful, greatly joyful, Self-nature luminosity, supreme of supreme, Teacher Vajra, to you I prostrate. Precious King, exceedingly profound, Vajra space, without stain, Self-nature pure, without attachment, Vajra body, to you I prostrate. Vajra Unrestrained King, Non-conceptual space, Vajra Holder, Transcending desire, attaining liberation, Vajra speech, to you I prostrate. Meaningful Vajra, perfect Buddha, Accomplishing all intentions, Born from the essence of purity, Vajrasattva, to you I prostrate. Praise with these verses. Then, generate the five nectars as in the ritual of visualization or invitation, and visualize a subtle white vajra arising from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the center of the tongue. Through the practice of expanding and contracting yoga, transform the tongue into its nature. Then, devoutly visualize the principal deity and its mandala on the great moon disc in the heart, and satisfy them with it. Then, since the self-nature body of the Buddhas cannot be obtained by other means, all the dharmas of the Buddhas are of one taste, possessing the nature of great bliss, being of the same nature as the principal deity of the mandala and its cause, and are all the
Chinese
于彼，受用之自性大坛城之大菩萨众，一同受用，降下大乐，为他所自在，二者如欲而修。如是，乃是受用圆满身之自性，名为坛城之王，是为第二禅定。其后，主尊策励坛城之诸天，以自身之云所散布，作十方一切有情之义利，而后将自身之云收摄于自身。其中，毗卢遮那佛之有情一切如来之色之如是性，乃是解脱之禅定之最胜。识之如是性乃是不动佛。受之如是性乃是宝生佛。想之如是性乃是无量光佛。行之如是性乃是不空成就佛。色之如是性乃是真实见之喜悦，乃是眼。识之如是性乃是嘛嘛枳。法之如是性乃是白衣母。业之如是性乃是度母。色之如是性乃是断除获得之障碍，乃是阎魔灭尽者。识之如是性乃是智慧灭尽者。法之如是性乃是莲花灭尽者。业之如是性乃是障碍灭尽者。最胜无罪以及最胜悦意之色等种种境之自在，乃是色金刚母等。地藏等乃是于见色等得自在。坛城之主之自性乃是赐予无上菩提之安乐。从一切障蔽中决定解脱。一切佛之功德之所住。恒常且无上之安乐。乃是大金刚持之所住。如是说。此乃无上之 菩提之安乐。其后，为了体验于自他之义利圆满之喜悦之义，特别是安乐与心安乐。
English
Thereupon, the great Bodhisattvas of the great mandala of the essence of enjoyment, together enjoy, descending great bliss, being controlled by others, both should meditate as desired. Thus, it is the nature of the enjoyment complete body, called the supreme king of the mandala, which is the second samadhi. Then, the lord urges all the deities of the mandala, and by the cloud of his own body, he performs the benefit of all sentient beings in the ten directions, and then gathers the cloud of his own body into himself. Among them, the sentient being of Vairochana, the thusness of the form of all Tathagatas, is the supreme samadhi of liberation. The thusness of consciousness is Akshobhya. The thusness of feeling is Ratnasambhava. The thusness of perception is Amitabha. The thusness of formation is Amoghasiddhi. The thusness of form is the joy of true seeing, which is the eye. The thusness of consciousness is Mamaki. The thusness of dharma is Pandara. The thusness of action is Tara. The thusness of form is the one who eliminates the obstacles to attainment, which is Yamantaka. The thusness of consciousness is Prajnantaka. The thusness of dharma is Padmantaka. The thusness of action is Vignantaka. The freedom of various objects such as the supreme faultless and the supreme delightful form, etc., is Rupavajra and so on. Kshitigarbha and others are empowered to see forms and so on. The nature of the lord of the mandala is to bestow the bliss of unsurpassed enlightenment. Definitely liberated from all obscurations. The abode of the qualities of all Buddhas. Constant and unsurpassed bliss. It is the abode of the Great Vajradhara. Thus it is said. This is the unsurpassed bliss of enlightenment. After that, in order to experience the meaning of joy in the perfection of the benefit of oneself and others, especially bliss and mental ease.
Chinese
此外，应当观想其他有情众生及其眷属，直至随心所欲。如此便是化身之自性，名为业力之王，即第三种三摩地。修法瑜伽士在如仪享用甘露之后，应如前一般，从自身心间的咒语中，为利益一切坛城本尊而行事，并在彼处如实摄集彼等。应当观想圆满自性，无与伦比之乐与悦意之味为一，直至无有疲劳。如此，修法瑜伽士与大修瑜伽士在观修疲劳时，应稍作休息并进行念诵。首先，应当确定地观察安住于智慧萨埵心间月轮中央的自身标志，即自身之体性，以及安住于其中心的月轮上的自身种子字的意义。无有能知与所知，我身安乐圆满菩提，最初之金刚，最初之妙音，心与语亦是彼义。是为如是。其后，应当依次观想安住于月轮上的自身种子字的前方、右方和左方的身、语、意之种子字和四种种子字之座。其中，位于中央者乃是自心，其为杂色，而其本身即是金刚三不坏之体性，故为金刚。其他三者乃是彼之差别，因此以金刚三不坏之体性真实地象征自心，即被称为金刚念诵。念诵一切咒语之义，以金刚不坏三者为相，金刚之三种差别于末，安置金刚三者之名。如是说之故。其中，从杂色中放射五色光芒，而从差别中则放射各色光芒。此后，以此顺序念诵四字咒语。在念诵智慧之精华时，应以彼之差别与杂色皆是自心之方式来信解。在念诵菩提无我时，名与义之念皆应无我而住。