Tibetan
འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ། །འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་པའོ། །རྣོན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་པོའོ། །རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའོ། །གང་གིས་གདུག་པ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་ནི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་རོ། །གང་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་མཚན་མ་ཐུགས་མངའ་བ་སྟེ། དྲག་པོའི་ཐུགས་དེ་ཉིད་ལས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཀྐི་ནི་ཊཀྐཱི་སྒྲས་འདོད་པའི་དོན་མིན་པ་དེ་བས་ན་འདོད་པ་རྣམས་འགུགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཉིད་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ནི་རྒྱུའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུན་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་འདུས་པའོ། །སེམས་འདྲེན་པར་བྱེད་འདུལ་པར་བྱེད་པའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་མཚན་མ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ན་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལྔས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་མི་གཡོ་བར་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ཡོན་པོར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བས་ཤིན་དུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །རལ་གྲི་ཞགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང་བཅིངས་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་རལ་གྲི་བསྣམས་ལ་རལ་གྲིའི་གནས་སུ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་ཞགས་པ་ལྗང་གུ་བསྣམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ། །བསམ་གཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དེ་ཡང་ཡིན་ལ། ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞུང་ལ་ལས་ནི་བསམ་གཏན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་པར་བྱས་ནས་གཞི་མཐུན་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའོ། །འཇིག་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་དོ། །བསམ་གཏན་འོད་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དོན་དུ་འོད་བཟང་བ་སྟེ། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་གཞན་དག་ལས་ལྷ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་བསྒོམས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་དང་གསུངས་པ་ལས་གཞན་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འོད་ཟེར་ཅན་དང་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཞལ་གསུམ་དང་ཕྱག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་གང་ཞིག་གང་གི་སྔགས་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་མེད་པ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདིར་མ་གསུངས་པ་འགལ་བ་མེད་པ་གསུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
Chinese
具有光芒之鬘。因是怖畏之因，故为怖畏。锐利者，乃极暴恶者。极光耀者，乃具光彩者。以足压伏恶毒者，故如是称之。具加行者恒常，谓不间断地勤加修习。金刚不死，乃甘露火供。于彼光芒照耀，极扰动之相，心怀之，以彼猛烈之心，彼等乃生起之故。ཊཀྐི་，非以ཊཀྐཱི་之声所欲之义，故为勾摄诸欲，乃欲之王。彼之真实性乃欲之智慧，于诸欲具有智慧者相联结，谓以意执持之义。是故具四手，谓与四种受用完全相应之义。怖畏之最胜者乃因。大力者，乃滋养一切佛之自性之故。金刚，乃大忿怒尊之故。黑暗，乃无知。摧灭一切恶毒者，乃聚集。具有引导心、调伏心之蓝色手杖之相，故为具蓝杖者。以是汇集诸金刚，故亦为金刚三，以是如实汇集诸元素，故亦为元素，以五禅定故。以是忿怒尊，故为金刚。以瑜伽稳固，故心宝不摇动，故为不动。所谓金刚生者，乃金刚萨埵降临之故。斜视，乃因极贪恋而斜视之故。寂静者，乃因极调柔之乐，而极显稚嫩之相之故。是故为童子之形相。所谓宝剑、罥索等，乃为断除分别之散乱，及束缚牵引之故。是故于此之金刚处持宝剑，于宝剑处则为轮。于珍宝处则持绿色罥索。所谓一字，乃是一字（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）之自性之故。
English
Having a garland of light. Because it is the cause of fear, it is fear. The sharp one is the extremely fierce one. The extremely radiant one is the one with splendor. He who subdues the wicked with his feet is called that. The one with effort is constant, meaning to cultivate diligently without interruption. Vajra immortality is the nectar fire offering. The sign of extreme disturbance is the light that shines on him, and from that fierce mind, they arise. Ṭakki is not the meaning desired by the sound of Ṭakkī, so it is the king of desire because it attracts all desires. Its reality is the wisdom of desire, and the wise one is connected to all desires, meaning to hold it in mind. Therefore, it has four hands, meaning that it is fully in accordance with the four enjoyments. The best of fear is the cause. The mighty one is the one who nourishes the nature of all Buddhas. Vajra is the great wrathful one. Darkness is ignorance. The one who destroys all wickedness is the gathering. Because it has the sign of a blue staff that guides and subdues the mind, it is the one with the blue staff. Because it is the collection of all vajras, it is also the three vajras, and because it is the true collection of all elements, it is also the elements, because of the five meditations. Because it is the wrathful one, it is the vajra. Because the mind jewel is held immovable by yoga, it is immovable. The so-called vajra-born is because Vajrasattva descended. Looking askance is because of looking askance due to extreme attachment. The peaceful one is because of the extreme tenderness of the extremely subdued bliss. Therefore, it is in the form of a child. The so-called sword, lasso, etc., are for cutting off the distraction of discrimination and for binding and leading. Therefore, in this vajra place, he holds a sword, and in the sword place, it is a wheel. In the jewel place, he holds a green lasso. The so-called one letter is because it is the nature of the letter (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Devanagari: भ्रूम्, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable).
Chinese
རིར་རོ། །名为轮者，谓手持轮。名为禅定轮者，谓是成为果之等持自性之故。禅定亦是，是细微轮之自性之故，轮亦是，如是则为禅定轮。经中说为禅定与轮等，于此，以体性各异之故，作二词而使之成为同体。以持灭除一切障碍之智慧故，是持损害之殊胜智慧，即损美王。以能生坏灭之海故，是与之相似之光。名为禅定妙光者，谓禅定是成为果之等持，为彼义故光是妙，以具相之光芒遍布一切之故。其他续部中所说之诸佛，亦于此处修习而能成就，如是，为示彼等之等持故，于光荣蕴等中。何为其他者，谓与此等所说之外者。名为明咒轮者，谓明咒是独雄。轮者，谓坛城之主等，彼亦为顶髻向上生者，与大生等之忿怒尊等，与无尽慧与累积勇等之菩萨等，与具光与山居叶衣等之天女等。彼等一切亦以此等受用，如是所说之三面与六臂等，于将说之法生之宫殿中，金刚持圆满等之等持与眷属等。各各者，谓随何者如何应理，与何者之何明咒与相等等，应取与自续部不相违者，谓应说多种续部中所说者，与近续部中所说此处未说之不相违者，是彼义。若尔，彼等之明咒彼即于此亦是，于大手印等有何差别耶？等持者，于
English
Rir ro. The one called "Wheel Holder" means holding a wheel in the hand. The one called "Samadhi Mandala" is so called because it is the very nature of the samadhi that has become the fruit. It is also samadhi, and because it is the very nature of the subtle mandala, it is also a mandala, and thus it is the Samadhi Mandala. In the scriptures, it is said to be samadhi and mandala, etc. Here, because of the difference in characteristics, it is made into two words and made into a common entity. Because it holds the wisdom that destroys all obscurations, it holds the supreme wisdom of harm, that is, the King of Harm and Beauty. Because it generates the ocean of destruction, it is a light similar to it. The one called "Samadhi Excellent Light" means that samadhi is the samadhi that has become the fruit, and for that purpose the light is excellent, because the light of characteristics spreads everywhere. The deities spoken of in other tantras can also be practiced and accomplished here, and so, in order to show their samadhi, in the heap of glory, etc. What is other is other than what is said with these. The one called "Mantra Wheel Holder" means that mantra is the sole hero. The wheel holders are the lords of the mandala, etc., who are also the wrathful deities such as the ones with the crown protruding upwards and the ones with great births, etc., and the bodhisattvas such as the ones with inexhaustible wisdom and accumulated courage, etc., and the goddesses such as the ones with light and the ones with mountain leaves, etc. All of them also enjoy these enjoyments, such as the three faces and six arms mentioned, in the palace where the Dharma arises, which will be explained, the samadhi of the complete Vajradhara and the retinue, etc. Each one individually means that whatever is appropriate and whatever mantra and characteristics of whatever should be taken without contradicting one's own tantra, that is, what is said in various tantras should be said, and what is said in the near tantras that is not said here should be said without contradiction, that is the meaning. If so, then their mantra is also here, what is the difference in the Great Seal, etc.? Samadhi, in
Tibetan
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའིའོ། །སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའོ། །ཤིན་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་བརྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་དབུས་ན་གནས་པ་ནི་དབུས་མའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའོ། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སངས་རྒྱས་གསུངས་ནི་རབ་བསྒོམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམས་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བར་བྱས་ལ། དེ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་བཞིན་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་བརྒྱན་པ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གླིང་མ་ལུས་པའི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་ པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ཏེ། དོ་ཤལ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ངག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་བཀོད་པ་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་རབ་བསྒོམ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་འབྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཛེས་པའོ། །མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མ
Chinese
等等这样说了。愤怒尊是指近似的象征。虚空是指遍布虚空的。在上方是指比那更殊胜的。极其超胜是指特别地领悟。什么是定呢，定是指通过场合来了解。各种定是稳固的。关于那本身的解释，说了虚空界等等。法生之中的宫殿是虚空界。在那的中央安住是指安住在中央的各种莲花上。明亮的光环是月亮的光环。佛说要精进禅修。这是指在那月亮的光环之上，以五种现证菩提的次第，禅修具有月亮座和月亮光芒的金刚持。完全显现的思量是指，以大贪欲之相等等的次第，将一切都融化，并思量从那之中聚集而产生的种子完全转变。如果是怎样呢？是明亮的，因为没有污垢。寂静是指具有寂静的姿态，因为是恶趣之所转变的自性。如月亮般是指因为极其洁白。从这之中散发出的五种颜色的光芒，因为在一切处显现，所以是光芒各种各样的意思。如镜子般真实生起，是指因为是如镜子般的智慧的自性。三界清净是指庄严，就像没有遗漏的大洲的秋月圆满一样。在何处一切庄严，项链和臂钏等等用语言庄严和布置。证悟菩提是指使毗卢遮那佛现前。禅定金刚云是指金刚的定，精进禅修是指精进到极致。毗卢遮那佛的誓言是大手印。那的生起是指生起。因为那本身具有一切相的最胜，所以是美丽的。因为不灭，所以是金刚。因为专注于那，所以那样说。金刚坛城是太阳。
English
Etc. were spoken. The Wrathful One means a close symbol. Space means pervading space. Above means even more superior than that. Extremely superior means especially realizing. What is samadhi? Samadhi means to be understood by the occasion. All samadhis are stable. The explanation of that itself is that the realm of space etc. are spoken. The palace included in the Dharma origin is the realm of space. Abiding in the center of that means abiding on the various lotuses in the center. The bright halo is the halo of the moon. The Buddha said to meditate diligently. This refers to meditating on Vajradhara with a moon seat and moon radiance in the order of the five kinds of manifest enlightenment on that moon halo. Completely manifested contemplation means that in the order of great desire etc., everything is melted, and it is contemplated that the seed arising from that gathering is completely transformed. If so, how is it? It is bright because it is without defilement. Tranquility means having a tranquil posture, because it is the nature of the transformation of the place of evil destinies. Like the moon means because it is extremely white. The five colors of light emanating from this, because they appear everywhere, are the meaning of various kinds of light. Truly arising like a mirror means because it is the nature of mirror-like wisdom. The three realms are pure means adorned, like the full autumn moon of the continents without omission. Where all the ornaments are, necklaces and armlets etc. are adorned and arranged with language. Seeing enlightenment means making Vairochana manifest. Meditative Vajra Cloud means the samadhi of Vajra, diligent meditation means diligent to the extreme. The vow of Vairochana is the Great Seal. The arising of that means arising. Because that itself has the supreme of all aspects, it is beautiful. Because it is indestructible, it is Vajra. Because it is focused on that, it is said that way. The Vajra Mandala is the sun.