Tibetan
འོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ།། གསལ་པའི་ལུས་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་གཟི་མདངས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མྱུར་དུ་ནི་མགྱོགས་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་མཚན་མའི་དྲི་མ་རྣམས་ཞི་བས་ན་ཞི་བའོ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱན་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོའོ། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ནི་དམ་དུ་འཁྱུད་པས་དགའ་བ་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཚོགས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །འཁོར་ལོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོག་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ཕྱག་གི་གཙོ་བོར་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ཆོས་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གདན་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དེ་དག་ཉིད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་རེག་བྱ་འདོད་པ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུ་མའི་མཆོག་རྣམ་པ་རོལ་པའི་ཚོགས་ནི་ནམ་མཁའི་སྒྱུ་མའི་མཆོག་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ནམ་མཁའི་སྒྱུ་མའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱིངས་སོ། །དམར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་དོང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའོ། །དེའི་ཡུམ་ནི་བསྐྱེད་མར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེ། མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རིག་པ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཉིད་མཚན་པའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་སྒྱུ་མས་མཚན་པའོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་སྒྱུ་མས་མཚན་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་པའི་མཆོག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྡུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒོམས་ལ་ནི་བསམ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འབྱུང་གནས་ནི་རྒྱུའོ། །ཨུཏྤ་ལ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་སྟེ། པདྨ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། གོས་དཀར་མོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདྲ་བའི་འོད་མདངས་དང་ལྡན་པའོ། །བུད་མིད་སྒྱུ་མ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མྱོས་པར་འདོད་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་པོའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་པོར་སྣང་བ་སྟེ། ཨུཏྤལ་སེར་པོ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲོལ་མ་སྟེ། སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་པས་ནའོ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་པས་སོ། །སྒོ་སྲུངས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ནི་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གསུངས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ལྷ་གཞན་དང་འདྲ་བར་རལ་གྲི་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒོ་སྲུངས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་རལ་གྲི་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཏུན་ཤིང་དང་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཡས་པའི་གཉིས་པར་ཐོ་བ་དང༌། དབྱིག་པ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་གཡས་པའི་གསུམ་པར་ནི་རལ་གྲིའོ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ནི་ནོར་བུ་དང་པདྨའོ། །པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ནི་པདྨའི་གནས་སུ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །འདིར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་ཉིད་དང་ཕྱག་དྲུག་པ་ཉིད་དང་ཞབས་གཉིས་ཉིད་དང་སྤྱན་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་འཆད་པ་ན་ཞལ་གསུམ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་མཆོག །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ནི་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་གཟུངས་སོ། །བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དགྱེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ད་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་སྣང་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་ ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེའི་བཀོད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་ཉིད་ལ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་གཙིགས་ནི་མཆེ་བ་གཉིས་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །ཞལ་ནི་གདངས་པ་ཅན་ཏེ་ཞལ་གྱི་ལྗགས་བསྐྱོད་པ་ཅན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་དམ་ཚིག་ནི་གཟུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་བཀོད་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད
Chinese
哦！佛是金刚持。金刚萨埵是不动。名为“如同光明的身体”是指佛身的容光没有污垢。像这样修习会变成什么呢？对于所说的“迅速”等等。迅速就是快速。那个金刚本身会获得不动性。是怎样的呢？寂静的智慧处所，因为相的污垢都寂静了，所以是寂静。智慧处所是指法界极其清净的智慧的意思。用这个禅定来极度激励，就是指靠近显示。一切誓言的金刚是不动，因为是不动金刚三誓言的缘故。法的坛城是太阳。法的菩萨是无量光。智慧海是善逝的个别观察智慧。眼自身是至高无上的，是明妃。幻化的女子是紧紧拥抱而显示欢喜并且种种嬉戏的。那些的至高无上是集合。是怎样的呢？使一切智慧都变化。名为“轮”是指一切事物都显现为唯心，这是一切成就，而做那件事的智慧是获得那个的道路。“轮如意宝珠赐予”是指因为随所欲地幻化佛的轮，所以是轮。如意宝珠是如镜子般的智慧，意思是说对于修行者来说，那个达到极点时会赐予殊胜。眼的誓言是大手印。那个的法器是因为在手的首要位置专注于那个轮，所以是和那个具有的。金刚是嘛嘛嘎。法是白色的衣服。成就是度母。那些的坛城是坐垫，也就是月亮的坛城。那些本身是因为被算作菩提萨埵的集合的缘故。虚空金刚至高无上是虚空金刚的形态，是嘛嘛嘎的意思。因为显示内在的所触欲望的缘故。在虚空的方向，幻化的至高无上种种嬉戏的集合是虚空幻化的至高无上，因为和那个具有，所以是和虚空幻化的至高无上具有的。
English
Oh! The Buddha is Vajradhara. Vajrasattva is immovable. The term "like a luminous body" refers to the radiance of the Buddha's body being without impurities. What will happen if you meditate like that? Regarding what is said, such as "quickly." Quickly means fast. That Vajra itself will attain immovability. How is it? The abode of peaceful wisdom is peaceful because the defilements of characteristics are pacified. The abode of wisdom means the wisdom of the Dharma realm being extremely pure. To greatly encourage with this meditation means to show closely. The Vajra of all vows is immovable, because it is the vow of the three immovable Vajras. The mandala of Dharma is the sun. The Bodhisattva of Dharma is Amitabha. The ocean of wisdom is the discriminating wisdom of the Sugata. The eye itself is supreme, it is the Vidyadhari. The illusory woman shows joy by embracing tightly and playing in various ways. The supreme of those is the assembly. How is it? It transforms all wisdom. The term "wheel" means that everything appears as mind-only, which is all accomplishment, and the wisdom that does that is the path to attain that. "The wheel grants the wish-fulfilling jewel" means that it is a wheel because it emanates the wheel of the Buddha as desired. The wish-fulfilling jewel is mirror-like wisdom, meaning that for the practitioner, that which reaches the extreme will grant the supreme. The vow of the eye is the Mahamudra. Its emblem is that because it focuses on that wheel in the primary position of the hand, it is possessed of that. Vajra is Mamaki. Dharma is white clothing. Accomplishment is Tara. The mandala of those is the seat, that is, the mandala of the moon. Those themselves are because they are counted as an assembly of Bodhisattvas. The supreme sky Vajra is the form of the sky Vajra, which means Mamaki. Because it shows the desire for inner touch. In the direction of the sky, the supreme collection of illusory manifestations is the supreme illusion of the sky, and because it possesses that, it possesses the supreme illusion of the sky.
Chinese
哦！所谓“佛陀菩提”是不动之智慧。所谓“殊胜”是因为是特殊的智慧。所谓“具有成就金刚者”是对于修行者们而言的。“蓝色乌 উৎপল”是法界。所谓“红色”是颜色。法界极其清净的智慧犹如虚空洞穴一般，所以是虚空。其母是作为生母的智慧，是“玛玛吉”的含义。其光芒之云缝合一切佛陀之心金刚。因为专注于此，所以与之相应。金刚法母是白衣。以具有能正确象征法界各自智慧的自性之贪欲为标志。以能正确显示此贪欲的游舞为幻化之标志。其眷属是以幻化为标志的殊胜，由此真实生起的是无余。贪欲本身的贪著之殊胜是修行者所爱。一切佛陀善加禅修即是思考。法之智慧是各别思择之智慧。其生处是因。所谓“红色乌 উৎপল”是指此处的巨大乌 উৎপল，是红莲花之意。法之真如是各别思择之智慧。其现证菩提是智慧，是白衣。其本身因为是无尽，所以是金刚。因为专注于此，所以如此称呼。具有相似的光彩。幻化女是游舞。以那些极度沉醉于欲望者的智慧生起而趋向于此，是显示此义。所谓“类似黄色”是显现为黄色，是美丽的黄色乌 উৎপল之意。如何呢？所谓“从金刚三摩地中生起”，是智慧之智慧的三摩地的果实之意。誓言是智慧之智慧。与其一同行持的是度母，因为是度脱者。其本身是殊胜，因为专注于此，所以与之相应。因为我是伟大的，所以极度地
English
O! "Buddha Bodhi" is unmoving wisdom. "Supreme" is so called because it is a special wisdom. "Having Accomplishment Vajra" is for practitioners. "Blue Utpala" is the Dharmadhatu. "Red" is color. The wisdom of the Dharmadhatu, which is extremely pure, is like a hollow in the sky, so it is the sky. Its mother is the wisdom that has become the mother of creation, which is the meaning of "Māmakī". The cloud of its light sews the hearts of all Buddhas with vajra. Because it is focused on, it is associated with it. Vajra Dharma Mother is white-clothed. It is characterized by the nature of desire that correctly symbolizes the wisdom of each Dharmadhatu. The play that correctly shows this desire is marked by illusion. Its assembly is the supreme marked by illusion, and what truly arises from it is without remainder. The supreme attachment of desire itself is what the practitioner loves. Meditating well on all Buddhas is thinking. The wisdom of Dharma is the wisdom of individual discernment. Its source is the cause. "Red Utpala" refers to the great Utpala here, which means red lotus. The suchness of Dharma is the wisdom of individual discernment. Its manifestation of enlightenment is wisdom, which is white clothing. Because it is inexhaustible, it is vajra. Because it is focused on, it is so called. It has a similar radiance. The illusory woman is a play. It shows that the wisdom of those who are extremely intoxicated with desire arises and tends towards this. "Similar to yellow" means appearing yellow, which means beautiful yellow Utpala. How is it? "Arising from Vajra Samadhi" means the fruit of the Samadhi of the wisdom of wisdom. The vow is the wisdom of wisdom. The one who acts together with it is Tara, because she is the deliverer. She herself is supreme, and because she is focused on, she is associated with it. Because I am great, I am extremely
Chinese
也是因为它是忿怒的，因为它能产生巨大的恐惧。也因为它是一个恐怖的坛城。所谓“手持利剑”是指右手的第三只手。关于守门神的颜色和根本法器，已经在绘制的坛城中说过了。如果像这样，利剑也像其他神一样成就了，那么为什么要有“手持利剑”的教言呢？在念诵守门神的咒语时，要如实地执持利剑。要明确的是，不是木杵、战斧和绳索。因此，这些神祇的右边第二只手拿着锤子、短棒、莲花和金刚杵，右边第三只手拿着利剑。左边的第二只手和第三只手拿着摩尼宝和莲花。莲花尽头处，莲花的位置是轮。这里所有的神都是三面六臂双足双眼，因为在描述诸神时提到了三面，并且说“手持各种兵器的胜者，金刚之手观想为六臂”，并且因为“以这些誓言受用”表明了没有说到的部分。处所是陀罗尼。所谓“如果思维”，是与之前的“观想”相连的。如果这样观想会怎么样呢？说了“金刚持会欢喜”，金刚持是指所有的忿怒尊。为什么呢？因为说了“这是”等等，所谓智慧金刚持，是指从智慧金刚中生起，遍布虚空者。所有忿怒尊的誓言是集合，因为一切都汇集于此。阎魔敌的喜悦显现是所有忿怒尊的形象遍布虚空的光芒之云。它的庄严都汇集在阎魔敌本身。因为专注于此，所以才这样说。显著的是指两颗牙齿非常突出。面容是张开的，是面部的舌头在舞动的样子。不动誓言是陀罗尼。从不可战胜的庄严之智慧金刚中化现的所有忿怒尊。
English
It is also wrathful because it generates great fear. It is also a terrifying mandala. The term "holding a sword" refers to the third hand on the right. The colors and primary weapons of the gatekeepers have already been described in the drawing mandala. If the sword is accomplished like other deities, why is there the teaching of "holding a sword"? When reciting the mantras of the gatekeepers, the sword itself should be held as it is. It is to be certain that it is not a pestle, battle-axe, or rope. Therefore, the second right hand of these deities holds a hammer, a staff, a lotus, and a vajra, and the third right hand holds a sword. The second and third left hands hold a jewel and a lotus. At the end of the lotus, in the place of the lotus is a wheel. Here, all the deities have three faces, six arms, two legs, and two eyes, because when describing the deities, three faces are mentioned, and it is said, "The best of those who hold various weapons, the vajra hand is visualized as six-armed," and because "with these samaya enjoyments" indicates what has not been said. The place is the dharani. The term "if one thinks" is connected to the previous "visualization." What will happen from visualizing in this way? It is said, "The Vajradhara will be pleased," Vajradhara refers to all the wrathful deities. Why? Because it is said, "This is," etc., the so-called Wisdom Vajradhara is that which arises from the wisdom vajra, pervading the expanse of space. The samaya of all the wrathful deities is a gathering, because all are gathered there. The joyful appearance of Yamantaka is a cloud of light rays pervading the sky with the forms of all the wrathful deities. Its splendor is gathered in Yamantaka himself. Because it is focused on that, it is said in that way. "Distinguished" refers to the two fangs being very prominent. The face is open, the tongue of the face is moving. The immovable samaya is the dharani. All the wrathful deities emanated from the wisdom vajra of that invincible splendor.