Tibetan
ས་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྨོངས་ལྡན་པ་སྟེ་ལྡན་པའོ། །དམ་ཚིག་འདི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའོ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་འབྲས་ བུའོ། །ད་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཅེས་པ་གང་ལ་བགྱི། །ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་རྨོངས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་འདིར་གང་ལ་བགྱི། །ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་འབྱེར་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཆགས་པ་ཞེས་ནི་ཅི་ལ་བགྱི། །ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ལན་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་འདིར་ཅི་ལ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ལན་ནི་གང་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དོ། །རཱ་ཏི་ཞེས་འདིར་ཅི་ལ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ལན་ནི་བཞི་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ནི་མཆོག་དགའོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ལན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཡང་མཆོག་གོ །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་པ་བཤད་པའོ། །ད་ནི་མ་ལུས་པར་དེ་རྣམས་དགའ་བ་གང་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། གཏི་མུག་ལ་ནི་སྤྱན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ལ་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་གོས་དཀར་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲོལ་མའོ། །རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རིགས་མཐུན་པ་བརྒྱུད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐེག་པའོ། །སྒོ་སྐྱོང་འདོན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་དོན་ནི་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་ལ་མི་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མི་འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཇིག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་དོན་འདི་ ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་སྟེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱས་པའོ། །གཞན་དག་ནི། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཐར་བྱས་པ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལུང་གང་ལའང་མ་མཐོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅི། །ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་ལ་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀུན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་དེས་བརྟགས་པའི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ཤེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མི་སྲིད་པས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་ནི་བློ་གྲོས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་དོ། །དེས་ན་པདྨ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དུ་བརྟགས་པ་མཐར་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་བིགྷཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅི། །ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་ལ་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་བཞིན་གྱི་དངོས་སོ། །ཞི་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེས་བགེགས་རྣམས་མཐར་བྱས་པ་སྟེ། བགེགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དྲིས
Chinese
此地宣说。如果问是怎样变化的呢？就是具有贪嗔痴，是具有啊。这个誓言是不可违越的。所谓各种各样相似，是指一切事物的自性与大金刚持相似。显现趋向是指不久远。从业所生是指从修习中产生的业所生，也就是果。现在宣说诸天女的清净之相。愚痴是指对什么而做？这是提问。回答说，对于自性无二的智慧的自性之法，对什么生起我慢，那被称为愚痴。嗔恨是指在此对什么而做？这是提问。回答说，互相分离是指互相损害。对于无二的智慧，那被称为嗔恨。贪欲是指对什么而做？这是提问。回答说，贪欲的相是执着，是对五境。金刚是指在此说什么？这是提问。回答说，凡是智慧，这被称为金刚。拉底是指在此说什么？这是提问。回答说，这四个四个的喜乐是胜喜。对其极度享受是指自己掌握。圆满是怎样的？这是提问。回答说，圆满就是圆满。妇女是无二的智慧，其自性的安乐也是殊胜的。这宣说了所有如来佛母之最，是圆满。现在要无余地述说那些安住于喜乐之处。对于愚痴是眼。对于嗔恨是摩摩格。对于贪欲是白衣母。对于金刚是度母。恒常是指刹那刹那相似的传承。喜乐是指以自证大乐的相而安住。这是诸佛的方便，因此是不退转的乘。宣说守护门者的清净之相。阎魔德迦（梵文：Yamāntaka kṛta，梵文罗马拟音：yamāntaka kṛta，藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་，字面意思：阎魔德迦）的意义是什么？这是提问。回答说，无畏的自性是无畏的自性，而诸法
English
Here is the explanation. If asked, how does it change? It is to have attachment, hatred, and ignorance, it is to have. This oath is not to be violated. The so-called various similarities refer to the fact that the nature of all things is similar to the great Vajradhara. Manifestly approaching means not far away. Born from karma means born from the karma arising from cultivation, that is, the fruit. Now, the pure aspects of the goddesses are explained. Ignorance, what is it directed towards? This is a question. The answer is, regarding the nature of wisdom that is non-dual in nature, what gives rise to pride, that is called ignorance. Hatred, what is it directed towards here? This is a question. The answer is, mutual separation means mutual harm. To the non-dual wisdom, that is called hatred. Attachment, what is it directed towards? This is a question. The answer is, the characteristic of attachment is clinging, it is to the five objects. Vajra, what is referred to here? This is a question. The answer is, whatever is wisdom, that is called Vajra. Rati, what is referred to here? This is a question. The answer is, the joy of these four fours is supreme joy. To extremely enjoy it means to take control of oneself. How is it perfect? This is a question. The answer is, perfection is perfection. Woman is non-dual wisdom, and the bliss of its nature is also supreme. This explains that the best of all Tathagata mothers is perfection. Now, without leaving anything out, I will describe those who dwell in places of joy. For ignorance, it is the eye. For hatred, it is Mamaki. For attachment, it is White-robed Mother. For Vajra, it is Tara. Constant means the lineage of similar moments. Joy means abiding in the characteristic of self-aware great bliss. This is the means of the Buddhas, therefore it is the irreversible vehicle. The pure aspect of the door guardians is explained. Yamāntaka kṛta (Sanskrit: Yamāntaka kṛta, Tibetan: ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་, literal meaning: Yamāntaka), what is the meaning? This is a question. The answer is, the nature of fearlessness is the nature of fearlessness, and the dharmas
Chinese
是内外的自性。这清除了与事物不同的毁灭。怎么说呢？所说，未生之体性。此乃其义。色等事物，自性本来未生，唯是识，而非诸法。此乃誓言，即一切事物的如是性。因此，以外境为执著之相的阎罗被终结。其他则说，阎罗方的所有者被终结。此说不合理，因为在任何经文中都未曾见过。同样，般若（藏文：པྲཛྙཱནྟ་，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：智慧）终结了什么？这是个问题。回答是，非识者，不识外境，是其自性，即其本性。怎么说呢？所说，究竟而言，是法界自性的道理。其清净是平等性，此乃誓言，即如是性。一切心皆是识，即八识。以智慧所观察，个别辨识的阎罗被终结。胜者是战胜烦恼者。莲花（藏文：པདྨཱནྟ་，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）终结了什么？这是个问题。回答是，不可言说的自性。哪些呢？诸法，因为能说者是不可能的。以什么呢？事物并非存在。名是无色之四蕴。色是色蕴，是其相。智是智慧。是诸法之誓言。因此，莲花以个别观察之智慧，终结了所说能说之分别。同样，障碍（藏文：བིགྷཱནྟ་，梵文天城体：विघ्न，梵文罗马拟音：vighna，汉语字面意思：障碍）终结了什么？这是个问题。回答是，无分别自性是诸法，因为没有矛盾的分别。怎么说呢？所说，自性之事物。寂静之事物是以一切烦恼清净之体性。金刚（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）皆是分别，此乃誓言。因此，障碍被终结，因为障碍仅仅依赖于分别。现在提问如前所述的阎罗等四者。
English
It is the nature of inner and outer. This eliminates the destruction that is different from things. How so? It is said, 'The nature of the unborn.' This is its meaning. Forms and other things are inherently unborn by nature, but are only consciousness, not all dharmas. This is the samaya, the suchness of all things. Therefore, Yama, whose characteristic is attachment to external objects, is terminated. Others say, 'The owner of the Yama side is terminated.' This is not reasonable because it has not been seen in any scripture. Similarly, what does Prajñānta (Tibetan: པྲཛྙཱནྟ་, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञा, Sanskrit Romanization: prajñā, Chinese literal meaning: wisdom) terminate? This is a question. The answer is that non-consciousness does not know external objects, and is its nature, its essence. How so? It is said, 'Ultimately, it is the reason for the nature of the Dharmadhatu.' Its purity is equality, and this is the samaya, the suchness. All minds are consciousness, the eight consciousnesses. The Yama of individual discernment, examined by wisdom, is terminated. The Victorious One is the one who overcomes afflictions. What does Padmānta (Tibetan: པདྨཱནྟ་, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Chinese literal meaning: lotus) terminate? This is a question. The answer is the inexpressible nature. Which ones? The dharmas, because the speaker is impossible. By what? Things are non-existent. Name is the four formless skandhas. Form is the form skandha, its characteristic. Intelligence is wisdom. It is the samaya of all dharmas. Therefore, the lotus, with the wisdom of individual discernment, terminates the distinction between what is said and what can be said. Similarly, what does Vighānta (Tibetan: བིགྷཱནྟ་, Sanskrit Devanagari: विघ्न, Sanskrit Romanization: vighna, Chinese literal meaning: obstacle) terminate? This is a question. The answer is that the nature of non-discrimination is the dharmas, because there is no contradictory discrimination. How so? It is said, 'The object of nature.' The object of peace is the nature of the purification of all afflictions. All Vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) are discriminations, and this is the samaya. Therefore, obstacles are terminated, because obstacles depend only on discrimination. Now, ask about the four, Yama, Yama's slayer, etc., as mentioned above.