Tibetan
། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བོར་ཏེ། དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་འདི་དག་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་མ་གཞུངས་པ་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་དམ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་སླའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པའི་ལས་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་བདེན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །འདི་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཐུགས་ཀར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ལས་འདིའི་དོན་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་གནས་གསུམ་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་རིམ་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ཏེ། དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དེས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དོན་དུ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པས་གཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐུག་པ་ཁོ་ན་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་གཞན་དག་གོ །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རིག་པའི་པདྨ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་ཁོཾ་བཀོད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རེག་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལ་བཅུག་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་ཁཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་རང་གི་ལུས་པོ་ལ་བཅུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡང་བ་གསད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་མི་སྡུག་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཁྲོས་པའི་ཞལ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཕྱག་བཞི་བ་སྟེ་གཡས་པ་དག་ ན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་འབར་བའི་ཕུར་བུ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་མ་མཆུ་ལ་རེག་པའི་ཐོད་པ་དང་གཉིས་པས་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསམས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལས་བྱུང་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མར་གྱི་བུམ་པ་དང་འདྲ་བ། ཁྲག་དང་ཤ་དང་རུས་པས་བཀང་བ་བསམས་ལ་དེའི་དབུས་དང་འོག་དང་གཡས་དང་སྟེང་དང་གཡོན་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ལག་པའི་ཕུར་བུས་བུག་པ་ལྔ་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་སྦྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་གི་ལྕེ་ལས་བྱུང་བ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་བུག་པ་ལྔ་རྣམས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཁྲག་བཀུག་སྟེ། རང་གི་ཁ་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་ངེས་པར་ཁྲག་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྡང་བ་ཁ་ཅིག་ལ་ནད་སྐྱེད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གནོད་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་པ་མེད་པར་བྱས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཟའ་བའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཅུང་ཟད་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། བླག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་གསང་བའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆུའི་བུམ་པ་དང་འདྲ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འདྲ་བས་རང་གི་རིག་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་སུ་བྱས་ལ་དེ་དག་རང་གི་ལྷ་མོའི་པདྨར་བཅུག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲངས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡིས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡང་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བདག་གི་ཁུ་སོགས་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཞེས་སོ། །འདིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམ་ཚིག་འཛིན་མའོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེས་སྤྱད། །ཅེས་པ་ལས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པ་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོ་གའི་རྗེས་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨད་པོ་ཆེའོ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སོ། །དེ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གསང་བ་གསུམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བཟང་པོ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་འདིར་འཇིག་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་བདག་ལ་འདིར་འཇིག་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དང་ལུང་གིས་ངེས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ངའི་སྡོམ་པའོ། །མཐོ་གང་ལས་ནི་དེའི་ཚད་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ་བརྟགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དེར་ཨོཾ་ཡིག་བསམས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཉུག་མའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ངེས་རྟོགས་པས། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྐྱོ་བས་ཞུམ་གྱུར་ན། །རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གླུར་བླངས་པས། །རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་ཡང་དག་མཆོད་པར་བྱ
Chinese
如来舍弃众生之利益，没有丝毫利益。因此，如果轻视这些，就是摧毁了如来的种子，因为不驯服者具有显赫和确定的善之因，因此，对如来怀有恶意，放出鲜血，造作无间罪业，是所有过失中最明显的因，是无法弥补的业，所以不应该轻蔑它。无论如何，我们已经如此确定，应该知道第五等也是如此。恐惧是为了未来瑜伽士的学习。保持沉默是为了了解真理的意义。这就是详细的阐述，从“然后”等开始。无论何时无法禅修，那时就应该观想心中的上师智慧勇识之体性，然后开始灌顶。有些人说：“那与一切佛相同。”另一些人说：“应该从上师的口诀中理解此义。”“灌顶之三处”是指依次观想毗卢遮那佛等充满虚空界，然后观想其被贪欲之火燃烧融化，从而如实地给自己灌顶。为了获得最胜果，通过修行明妃禁行，最终达到究竟成就，才应该灌顶，这是其含义。宣说了其果：“以此菩提将获得”，这是其他人说的。“通过禅定金刚结合”，是指安住于自己的坛城，与伟大的金刚持瑜伽相应，在明妃莲花中安住的菩提心月轮上布置（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），（藏文：ཁོཾ，梵文天城体：खों，梵文罗马拟音：khoṃ，汉语字面意思：空），然后从那之中产生的光芒之聚集接触到遍布虚空界的如来，收集金刚空行母之形相，放入其中，从那完全转变之中观想金刚空行母，应该以念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），（藏文：ཁོཾ，梵文天城体：खों，梵文罗马拟音：khoṃ，汉语字面意思：空）而使之增广。由此可以夺取憎恨者等的鲜血等。
English
The Tathāgatas abandon the benefit of sentient beings, there is not even a little benefit. Therefore, if one despises these, one destroys the seed of the Tathāgata, because the untamed has the cause of eminence and definite goodness, therefore, having malice towards the Tathāgata, drawing blood, committing the deeds of immediate retribution, is the most obvious cause of all faults, is an irreparable karma, so one should not despise it. In any case, we have thus determined, and it should be known that the fifth and so on are also the same. Fear is for the sake of learning for future yogis. Becoming silent is for the sake of understanding the truth of meaning. This is the detailed explanation, starting from "then" and so on. Whenever one cannot meditate, at that time one should contemplate the nature of the guru's wisdom being in the heart, and then begin the initiation. Some say, "That is the same as all Buddhas." Others say, "The meaning of this should be understood from the guru's oral instructions." "The three places of initiation" means to contemplate Vairochana and so on filling the entire space, and then to contemplate that it is melted by the burning fire of desire, thereby initiating oneself as it is. For the sake of the supreme fruit, one should practice the conduct of vidyādhara and only when it reaches ultimate accomplishment should one initiate, that is the meaning. The fruit of that is spoken: "By this bodhi one will attain," that is what others say. "Through the union of meditation vajra," means abiding in one's own mandala, endowed with the yoga of the great Vajradhara, arranging (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), (藏文：ཁོཾ，梵文天城体：खों，梵文罗马拟音：khoṃ，汉语字面意思：空) on the moon of bodhicitta abiding in the lotus of vidyā, then from that, the collection of rays of light touches the Tathāgatas pervading the space, collecting the forms of the vajra ḍākinīs, putting them into it, and from that complete transformation, one should contemplate the vajra ḍākinī, and should expand it with the utterance of (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), (藏文：ཁོཾ，梵文天城体：खों，梵文罗马拟音：khoṃ，汉语字面意思：空). By this, one can seize the blood and so on of those who hate.
Chinese
然后像那样取过来放入自己的身体，从完全变成一切之后，观想自己为金刚空行母。那怎么样呢？ 说道：以“猛烈”等开始，具有杀灭憎恨的意念，咬紧令人厌恶的牙齿，愤怒的面容如同蓝色莲花，四只手，右手中拿着忿怒金刚和燃烧的橛，左手拿着触碰母嘴的颅碗，另一只手拿着三尖，观想与金刚空行母平等进入。在前面的虚空方向，观想从种子字康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）中生起的所修之物如同酥油瓶，充满血、肉和骨头，然后在它的中央、下方、右方、上方和左方，用手持的橛子打五个孔。从以种子字赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭）加持的自己的舌头中生起，按照顺序依次是蓝色、白色、黄色、红色和绿色的光芒，进入五个孔中，用它们勾取其中的血，观想充满自己的嘴巴。通过这个金刚空行母的瑜伽，必定能够勾取血。如果想要对某些憎恨者制造疾病，那么那时就用这个瑜伽的三尖等物，真实地进行损害，观想使其失去知觉。以“吃”等开始，对于那些稍微可以吃的东西，以及可以舔舐的东西等，像对待粪便等一样，用洁净等物彻底净化，然后像以前一样吃掉。以“五种供品”等开始，对于坛城的所有本尊和自己，也要用完全清净的五种甘露进行供养。这并非是所有如来的誓言可以违越的。因为是需要隐藏的，所以是秘密供养。以“二根的结合”开始，在随顺贪欲的时候，安住于事业，充满菩提心的金刚水瓶充满整个虚空界，又因为如同菩提心的微尘，所以将自己与明妃无二无别的如来众，放入自己的明妃莲花中，以智慧的
English
Then, taking it in the same way and placing it into one's own body, after completely transforming into everything, one should contemplate oneself as Vajra Dakini. How is that? It is said: Starting with "fierce," etc., possessing the intention of killing hatred, clenching repulsive teeth, the wrathful face resembling a blue lotus, with four hands, the right hands holding the wrathful vajra and a burning stake, the left hand holding a skull cup touching the mother's lips, and the second holding a trident, one should contemplate being equally entered with the Vajra Dakini. In the direction of the sky in front, contemplate the object to be accomplished arising from the letter khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: space), resembling a butter churn, filled with blood, flesh, and bones, and then in its center, below, right, above, and left, make five holes with a hand-held stake. From one's own tongue blessed with the letter hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shame), arise rays of blue, white, yellow, red, and green colors in order, entering the five holes, and with them, draw out the blood from it, contemplating filling one's own mouth. Through this yoga of Vajra Dakini, one will surely be able to draw out blood. If one wishes to inflict disease on certain haters, then at that time, one should truly harm them with the trident, etc., of this very yoga, contemplating making them lose consciousness. Starting with "eat," etc., for those things that can be eaten a little, and those things that can be licked, etc., like feces, etc., one should thoroughly purify them with cleanliness, etc., and then eat them as before. Starting with "five offerings," etc., for all the deities of the mandala and oneself, one should also make offerings with the completely pure five ambrosias. This is not something that can violate the vows of all the Tathagatas. Because it is to be hidden, it is a secret offering. Starting with "the union of the two faculties," at the time of following desire, abiding in action, the vajra water pot filled with bodhicitta fills the entire realm of space, and because it is like the minute particles of bodhicitta, one should make the assembly of Tathagatas inseparable from one's own consort, and place them in the lotus of one's own goddess, with wisdom.