Tibetan
ཀུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་བརྟན་པས་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འགོག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔགས་པས་འབུམ་ནི་བཟླས་ནས་ནི། །དབེན་པའི་གནས་ནི་ཆེན་པོ་རུ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་བཤད། །ཅེས་ཏེ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཚད་མེད་པའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ལྷའི་རྗེས་སུ་གནང་བས་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་ནས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ་ནི། །སྡིག་པ་དང་བྲལ་ལུས་ཅན་ལ། །བརྗོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །རལ་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཀུན་དུ། །ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་གང་གི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ལྟར་འདིར་བརྗོད་ཡིན། །འདིར་ནི་རིམ་པ་ཞགས་བཅས་ཐོད་པ་ནི། །གཡས་པའི་ལག་པ་གཅིག་གིས་གཟུང་བ་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡང་ནི་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཡིས། མཚན་མ་གཞན་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། །གཟུང་ཡིན་གླང་པོའི་པགས་པའི་གོས་འཛིན་པ། །ཕྱག་གཞན་གཉིས་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གནས་པའི་ཐབས་ལ་འཁྱུད་བྱེད་པའི། །ཕྱག་གཉིས་པོ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་གསལ། །རལ་གཅིག་མ་ཡི་བདག་ཉིད་རང་བསྒོམས་ཏེ། །སྤྲིན་ནི་ནག་པོ་མཛེས་པའི་གཟུགས་བདག་ཡིན། །རང་གི་སྔགས་ནི་བཟླས་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །ལག་འགྲོའི་བུ་མོ་བཀུག་སྟེ་ཉེར་ལོངས་སྤྱོད། །ཡང་ན་བུད་མེད་ཐོད་པ་ལ་ནི་སྤྲུལ། །གསལ་བ་སྲིན་ལག་ཕུག་པ་ལ་སྐྱེས་པས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཡང་དག་པར། །དྲིས་ཏེ་གཡས་བརྐྱང་པ་ཡིས་རྐང་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལེགས་པར་བྱིན་བརླབས་པའི། །གཡོན་པས་མནན་ཏེ་ལྷག་མ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཆོགས་སྤྱད་དེ་མ་ལུས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །འདིར་ནི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །ཡང་ན་འཕུར་བའི་རས་ཀྱིས་གོས་པ་ཡང༌། །སོལ་བ་དང་ནི་ལྡན་པའི་རྡོ་རྒྱུས་དང༌། །ལྡོང་རོས་དང་ནི་ནིམ་པའི་ཁུ་བ་དང༌། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལས་བྱུང་བའི། །ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །རལ་གྲིས་ཀུན་དུ་མཚན་པའི་དབུས་ན་ནི། །སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་བྲིས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །ཐལ་བས་ཆུ་ཀླུང་འགྲམ་གཉིས་སྐྱེས་འཛིན་པས། །གཟུགས་བརྙན་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དབུས་སུ། །བཅུག་སྟེ་དགུག་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི། །གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་ཡི་ཐོད་གཉིས་ཀྱི། །དབུས་སུ་གནས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས། །དགྲ་ཡི་སྒོ་རུ་རྐོ་བ་བྱས་ནས་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་སྐྲོད་པར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ཡིན། །ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཐོབ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་གང་ ཞག་ནམ་མཁའ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་དུ་ངེས་པར་ནི། །འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་གང༌། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ་འདིར་ཡང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་རི་བོང་ཅན་གསལ་བ། །ཞལ་གསུམ་སྤྱན་གསུམ་པོ་ཡིས་རྣམ་མཛེས་པ། །བདག་ཉིད་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར། །གཡས་པས་མདའ་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་དང༌། །གཡོན་པ་དག་ན་གཞུ་དང་སྤྱི་བླུགས་སོ། །རང་གི་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ་ལྷུར་བྱེད་ཕྱག །མཐའ་ཡས་རིགས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བྱེད་པ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་པ། །བུད་མེད་རང་བཞིན་བདེ་བ་དམ་པ་རྒྱས། །བརྗོད་པའི་ཐོད་པ་ལ་ནི་རིག་པ་འཛིན། །དེ་རྣམས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །ཡང་དག་བྲིས་ཏེ་དགུག་བྱས་མྱུར་བ་རུ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །སྔར་བརྗོད་པ་ཡིས་དེ་བཞིན་བུ་མོ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་མ་ལུས་པ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །འགག་པ་ཡང་དག་མཚོན་འདིར་བཟླས་པ་གང༌། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་པ་རུ།། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་ལས་གང་རུང༌། །ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་རུ་ཡང་བརྗོད་པ་གང༌། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཉིད་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གཞན་དག་གོ །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཐུན་མོང་བའི་ཆོ་ག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པས་འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་འདི་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་མང་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །སྙིང་རྗེ་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །གསང་ན་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོ་ག་ཡིས་ཞེས་ཏེ་ལེའུ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །ཁྲག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་དབྱིག་པ་སྔོན་པོའམ་གཞན་ཡིན་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲག་པོའི་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ན། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དབྱིག་པ་སྔོན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གོས་དང་བྲལ་བ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པའི་གོས་གོན་པ་ཁྲོས་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བཅུག་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་འདིའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གནས་གསུངས་པ། མ་མོའི་གནས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རུས་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐེ་ཚེ་དང་དུག་དང་ཚྭ་དང་ཚ་བའི་མར་ཁུ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ཏེ་དེའི་ལྟེ་བ་རུ་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིས་ཏེ་བཤང་གཅིས་མཉེས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་སོལ་བ་ཆུ་བོའི་འགྲམ་གཉིས་ཀྱིས་དང་ཕུབ་མ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་བསམས་ནས་དེར་བཀུག་ནས་བཅུག་སྟེ། དགྲའི་སྒོ་རུ་བཞག་ནས་མིའི་རུས་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཕུར་བུས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་ཕུར་པས་བཏབ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་ཡང་ངེས་པར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་གནས་ནས་གཡོ་བ་འམ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དང་སྐྱེས་པ་བསྐྲད་པ་ལ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །བྲིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་བདུད་རྩིར་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱི་སྱོར་བས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཐོད་པ་ལ་ལྡོང་རོས་དང་སོལ་བ་དང་ནི་མ་པའི་ཁུ་བ་དང་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་ རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཏེ་དེའི་སྙིང་གར་རལ་པ་གཅིག་མ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཡང་རུང་བའི་རང་གི་རིག་པའི་སྔགས་དང་མིང་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ་བཀུག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དགྲའི་སྒོ་ལ་སོགས་པར་བརྐོས་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཏེ་ལའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔར་བརྟོད་མ་ཐག་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བ་བྲིས་ཏེ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་སྒོ་གླེགས་ལ་སོགས་པ་གང་དེ་རུ་སྦ་བར་བྱ་སྟེ་མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འཆིང་པའི་ཕུར་བུའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ་བརྒྱལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་གར་བསྟན་པས་འཇིགས་པ་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྫས་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཁྲོས་པ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་འོག་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྲིས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་གྲུབ་པ་ལ་དགུག་པར་བྱ་སྟེ་མིའི་རུས་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོས་མཆོད་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་གར་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བྱ་སྟེ་སྔར་བཞིན་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་སོར་བརྒྱད་པ་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཅུག་སྟེ་དགུག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱ་པཾ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་པོར་ཏེ་དེ་རུ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཅུག་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཅེས་པ་དང་ཡང་མངོན་པར་སྤེལ་པ་སྔགས་བཟླས་པ་ན་དེའི་མགོ་ནས་བཟུང་ནས་རྐང་པ་ལ་ཐུག་པར་ཕུར་པ་བཏབ་པས་ སྐུ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཁོང་སྟོང་དུ་པདྨའི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ
Chinese
意思是说要勾召。瑜伽士以坚定的心念，刚一说出，就要成就悉地，所以这样说。 阻碍等等，这些也已经说过了。 从三种智慧金刚中产生。 意思是说在三界中活动，具有能识别的众生们。 或者说，对于所有的忿怒尊， 以咒语念诵百万遍之后， 在寂静的大处， 据说可以成办所有事业。 这意思是说，在与心意相合的地方，进行无量的念诵，由于天神的允许，念诵百万遍后，就能成办勾召等所有事业。 说了数量的决定是： 对无罪的身躯者， 有些人说是这样。 独发母的自性，在一切处， 是向各方变化之智慧。 犹如金刚般，谁的这个是， 三摩地是这样在此宣说的。 在这里次第是，带有绳索的颅骨， 是用右边的一只手拿着的。 铁钩也是，用三个尖端， 另一个标志是用左手拿着的。 拿着象皮的衣服， 另外两只手也是。 或者说，以安住之方法拥抱的， 那两只手是极其美丽而明亮的。 自己观想独发母的自性， 乌云是美丽的形体之主。 以自己的咒语念诵为先导， 勾召持明女，并亲近受用。 或者说，女人幻化为颅骨， 从明亮的手指缝隙中生出， 真实地安住在风轮上， 询问后，用右伸之足， 以金刚铁钩好好加持， 用左足压着，剩余的如前一样。 享用会供，所有瑜伽士， 恒常极平等地安住。 在这里也有规矩，对于幢幡， 或者说用飞幡覆盖的， 与木炭相连的石脉， 以及楝树的汁液， 从左脚小指中生出的， 用血书写的风轮。 在以利剑遍布的中央， 是以咒语增长之名字。 将所要成办之事写在尸林
English
It means to summon. The yogi, with a firm mind, as soon as he speaks, will accomplish the siddhi, so it is said. Obstacles, etc., these have also been said. It arises from the three wisdom vajras. It means the sentient beings who are active in the three realms and have the ability to discern. Or, for all the wrathful deities, After reciting the mantra a million times, In a great solitary place, It is said that all activities can be accomplished. This means that in a place that is in accordance with one's mind, one should perform immeasurable recitations, and with the permission of the deity, after reciting a million times, one will be able to accomplish all activities such as summoning. The determination of the number is stated as: To the sinless embodied one, Some say it is so. The nature of the single-haired mother, in all places, Is the wisdom that transforms in all directions. Like a vajra, whose this is, Samadhi is thus declared here. Here the order is, the skull with a rope, Is held by one right hand. The iron hook also, with three points, The other sign is held by the left hand. Holding the elephant skin garment, The other two hands also. Or, embracing in the manner of abiding, Those two hands are extremely beautiful and bright. Meditating on the self-nature of the single-haired mother, The dark cloud is the lord of a beautiful form. With the recitation of one's own mantra as a prelude, Summon the vidyadhari girl and enjoy her intimately. Or, the woman transforms into a skull, Born from the bright finger crevices, Truly abiding on the wind mandala, After inquiring, with the right outstretched foot, With the vajra iron hook well blessed, Pressing down with the left foot, the rest is as before. Enjoying the tsok, all yogis, Constantly abide in great equanimity. Here also there are rules, for the banner, Or covered with a flying banner, A stone vein connected to charcoal, And the juice of the neem tree, Born from the little finger of the left foot, The wind mandala written in blood. In the center pervaded by swords, Is the name increased by the mantra. Writing what is to be accomplished in the charnel ground
Chinese
如同火焰之，灰烬令河岸两侧生出执持， 影像显现于其中央， 置入并牵引， 以明木刺穿双顶之， 中央安住，念诵一百零八遍。 于敌人之门挖掘， 必定能驱逐出城。 法乃完全考察所得之全知者， 智慧即是空性。 因此，必须恒常是， 忿怒皱眉之金刚生。 彼即如金刚般无别， 专注彼之等持， 如是说，此处亦是忿怒皱眉者， 清晰观想，显现兔相。 三面三眼，极其庄严， 自身安住于自之坛城。 右持箭与杖， 左持弓与颅碗。 极度沉溺于自身之方便， 广布无边种姓之云， 光芒万千，极其明亮， 女性自性，殊胜喜乐增长。 于所说之颅器中，执持明妃。 彼等安住于风之坛城。 如实书写，迅速牵引。 如前所述，其余亦当说。 或安住于风之坛城， 如前所说，如是诸女， 以金刚铁钩，无余勾召。 如前所述，其余当知。 外在之种种散乱， 止息之真实象征，此处念诵， 即是止息之念诵。 一切皆为佛所说。 以一切忿怒尊之名，无论何种事业， 亦可称为忿怒尊之念诵。 此处一切皆能成办事业， 为成办寂静事业等故。 如是其他。以宣说猛厉事业之境，诋毁金刚阿阇黎等， 以此等共同仪轨，世尊已宣说。 因此而说，以此能获得， 殊胜菩提与， 明咒之成就。 如是说。否则，共同仪轨之果将如何？此亦于第五品等中已确定，故此处不多说。 以清净之慈悲心， 秘密而迅速。
English
Like the fire, the ashes cause the two banks of the river to hold, The image appears in its center, Place and draw it in, Pierce the two tops with bright wood, Residing in the center, recite one hundred and eight times. Digging at the enemy's gate, It is certain to drive them out of the city. The Dharma is the omniscient one obtained through complete examination, Wisdom is emptiness. Therefore, it must always be, The Vajra born with an angry frown. That is inseparable like a Vajra, The Samadhi focused on that, Thus it is said, here too is the one with an angry frown, Clearly visualize, revealing the rabbit face. Three faces and three eyes, extremely beautiful, Oneself dwells in one's own mandala. The right hand holds an arrow and a staff, The left hand holds a bow and a skull cup. Extremely indulging in one's own means, Spreading the clouds of infinite lineages, Myriad rays of light, extremely bright, Feminine nature, supreme bliss increases. In the spoken skull cup, holding the knowledge holder. They dwell in the wind mandala. Write truthfully, and quickly draw them in. As mentioned before, the rest should also be said. Or residing in the wind mandala, As said before, so are the women, With the Vajra iron hook, summoning without remainder. As mentioned before, the rest should be known. The various external distractions, The true symbol of cessation, reciting here, Is the recitation of cessation. All is said by the Buddha. In the name of all wrathful deities, whatever the task, Can also be called the recitation of wrathful deities. Here, everything can accomplish the task, For the sake of accomplishing peaceful tasks, etc. Thus are others. By proclaiming the realm of fierce deeds, defaming the Vajra Acharya, etc., With these common rituals, the Bhagavan has spoken. Therefore it is said, by this one can obtain, Supreme Bodhi and, The accomplishment of mantras. Thus it is said. Otherwise, what will be the result of the common ritual? This has also been determined in the fifth chapter, etc., so I will not say much here. With a pure heart of compassion, Secretly and quickly.