Tibetan
ག་པའོ། །གཞན་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་དང་འཇིགས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང་རྟོགས་པར་བལྟའོ། །ཐུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་བཅིངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རང་གི་གསང་བ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེར་བཅིངས་པས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་བུ་མོའི་བྷ་ག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོས་སོ། །འོད་འཕྲོ་མང་པོ་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་སྡུག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་འབྱིན་པ་བསྒོམས་པས་སོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་གནས་ནི་བྱེད་པའི་གནས་ཏེ་རིག་མའི་པདྨའི་གནས་ཉིད་དོ། །དེའི་ནང་དུ་བྱས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེས་མནན་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་མནན་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་གི་གནས་མནན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཁོ་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ངེས་པར་གདབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕུར་འདེབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པས་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གནག་ཅིང་འབར་བ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཕུར་པ་དང་བསྒོམས་པ་དག་གི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིན་ཆེན་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཕུར་པས་བཏབ་པས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བརྩམ། །ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕུར་བུ་བཤད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་ བུ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་ལྟར་མཐོང་བར་བྱས་ཀྱང་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ན། །དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གྲུབ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ཕུར་བུ་གདབ། །ཅེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ལས་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ན་ཕུར་པ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། བདེན་ཏེ་འདི་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་པ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ཚམ་ངམ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་ཕུར་པ་བཏབ་པ་ནི་སྡང་བ་རྣམས་ཏེ་དེའི་དོན་དུ་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚམ་ངམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཕན་ཚུན་དཀྲི་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཅིང་བས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་སྤྲད་པར་བྱས་ནས་མཐེ་བོ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕུར་པས་གདབ་པའི་བསམ་པས་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ལྡང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཡང་ན་འཆི་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་ངོ་བོར་མི་བསྒོམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ དངོས་གྲུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །ངག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཚམ་ངམ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །། དེའི་ཕུར་པས་བཏབ་པ་ནི་སྡང་བ་རྣམས་ཏེ་དེའི་དོན་དུ་སྔགས་གསུངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚམ་ངམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྡབས་ཏེ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚམ་ངམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། རྩེ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པའམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྲིན་ལག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱང་རྩེ་མོར་བྱ་སྟེ་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྐུམ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་པོ་ཞབས་སོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཞུང་རྒྱས་པས་འཇིགས་ནས་དེ་མ་བྲིས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བརྟགས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཡིན་པ་ལ་རྟོགས་ཤིང་གོ་བར་བྱེད་པ་འདིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཤེས་པ་ནི་གནས་སོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་འབྱུང་བའོ། །དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་སླུ་བར་མི་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྡུས་ པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཡ་མཚན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་འཕགས་མ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་འགུགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ་དེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་དེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྔགས་ཀྱིས་འགུགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ།
Chinese
ག་པའོ། །其他如前。然而所修之本尊为红色无量光佛。同样，其他所修之本尊，也要观察其显现为自身颜色的本性，以及恐惧、昏厥、赐予成就之相。心是不动佛。以金刚五峰束缚，是指与不动佛瑜伽相应，以自身秘密五峰束缚于燃烧的金刚，以自身光明之明妃形象观修，与女子的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）真实结合之体性。观修光芒众多密集，是指光芒四射，是说观修降伏橛之形象的不动佛。心金刚是不动佛，其处所是行事之所，即明妃莲花之处。其中所作之事，是安住于火之坛城中的所修本尊不动佛。进入的金刚压制，是压制心金刚之所。身语之所压制也是如此。金刚橛必定钉住，等等，都与毗卢遮那佛相同。钉橛，一切佛陀和伟大的菩萨，如是宣说，将要阐述的广说，是与明妃一起，黑暗而燃烧的忿怒诸神。对于橛和观修的如何陈述的珍宝顶等，所有要修的本尊，都以橛钉住，要在修法中理解。真实宣说的仪轨开始，是指以陈述的次第。宣说不可分离的橛，有些说是金刚橛是吉祥金刚萨埵。即使如此见到，对于修行者也不会产生，何时不成佛，就以猛烈的加行来修。那时，他的智慧，必定会产生证悟。以种姓差别的加行，金刚橛以橛钉住。如是后部续中所说的仪轨，从上师的口诀中，要修猛烈的修法，其他如是说。诸佛薄伽梵是法界完全清净的自性，怎么会钉橛等等呢？确实，这些对他们来说是
English
Ga pa'o. The rest is as before. However, the deity to be practiced is Amitabha, who is red in color. Similarly, other deities to be practiced should also be observed as manifesting in their own color nature, as well as the appearance of fear, fainting, and bestowing accomplishments. The heart is Akshobhya. Bound by the five vajra peaks, it refers to being in accordance with the yoga of Akshobhya, binding one's own secret five peaks to the burning vajra, visualizing the form of one's own light vidya, and the nature of truly uniting with the bhaga (Tibetan, Devanagari: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, literal meaning: vulva) of a woman. Meditating on the dense multitude of rays means that the rays are radiant, which means meditating on the Akshobhya who subdues the image of the stake. The heart vajra is Akshobhya, and its place is the place of action, which is the place of the vidya's lotus. What is done within it is the deity to be practiced, Akshobhya, who dwells in the mandala of fire. The entering vajra presses down, which is pressing down on the place of the heart vajra. The pressing down of body and speech is also the same. The vajra stake must be nailed down, and so on, all the same as Vairochana. Staking, all Buddhas and great Bodhisattvas, as it is said, the extensive explanation to be elucidated, is the wrathful deities, dark and burning, together with the vidya. For the jewel top, etc., of how the stake and meditation are stated, all the deities to be practiced are staked with the stake, and should be understood in the practices. The ritual of truly speaking begins, which means in the order of stating. Explaining the inseparable stake, some say that the vajra stake is glorious Vajrasattva. Even if it is seen in this way, it will not arise for the practitioner, and when enlightenment is not achieved, it should be practiced with fierce application. At that time, his wisdom will definitely give rise to realization. With the application of caste distinctions, the vajra stake is staked with the stake. As the ritual stated in the latter tantra, from the oral instructions of the guru, the fierce practice should be practiced, others say so. The Buddhas, the Bhagavat, are the nature of the completely pure realm of dharma, how could there be staking, etc.? Indeed, these are for them
Chinese
虽然不是真实的遍知，但是如果修习具有类似于示现自心本性为一切智者的相状等等，就会获得不可思议的果报，因为不是一切智者却是不可思议的，并且因为是缘起之法性。薄伽梵毗卢遮那佛的身幻化是种种变化，是金刚橛的身形完全转变。誓言也是它，三昧耶也是它，因为它本身就是金刚。以它来钉橛就是对治嗔恨，为此缘故要念诵真言。所说的三昧耶手印是：互相缠绕之状而作。等等，毗卢遮那佛的瑜伽士以真实性的金刚束缚，将所有手指互相交错，拇指也做成金刚形。以橛钉向所调伏之物的想法，面朝下放置于地上，这是它的意思。以殊胜誓言将会升起。意思是说金刚橛的形象，薄伽梵毗卢遮那佛将会进入所调伏者的身体。观想金刚橛的毗卢遮那佛的身、语、意完全转变，这就是誓言，并且它本身就是殊胜的。或者会变成死亡之处。意思是说，如果不是观想成它的体性，而只是精勤于手印，那么那时就会从所希求的成就中退失。以无量光的结合，无量光的身、语、意等幻化成橛的形象，是世间自在语的种种变化。语之誓言的三昧耶，是无量光的体性之意。以它的橛钉住的就是嗔恨，为此缘故要念诵真言。所说的三昧耶手印是：开张，等等，就是拍打金刚掌，做成八瓣莲花部的誓言。大金刚持的心幻化等等，应当像前面那样看待。所说的三昧耶手印是：五峰，等等，就是做不动尊的瑜伽或者
English
Although it is not true omniscience, if one meditates on having the appearance of showing one's own mind as the nature of an omniscient one, etc., one will obtain the inconceivable result, because it is not omniscience but is inconceivable, and because it is the nature of dependent arising. The body emanation of the Bhagavan Vairochana is various transformations, the body form of the Vajrakila completely transformed. The samaya is also it, the samaya is also it, because it itself is the vajra. To stake the kila with it is to subdue hatred, for that reason one should recite the mantra. The samaya mudra that is spoken is: to do in the manner of intertwining each other. Etc., the yogi of Vairochana with the vajra binding of reality, having all the fingers intertwined with each other, the thumbs also made into vajra shapes. With the thought of staking the kila towards the object to be subdued, facing downwards, placing it on the ground, this is its meaning. With the supreme samaya, it will arise. It means that the form of the Vajrakila, the Bhagavan Vairochana will enter the body of the object to be subdued. To meditate on the body, speech, and mind of the Vajrakila Vairochana completely transformed, this is the samaya, and it itself is the supreme. Or it will become the place of death. It means that if one does not meditate on it as its essence, but only diligently applies the mudra, then at that time one will fall away from the desired accomplishment. With the union of Amitabha, the body, speech, and mind of Amitabha, etc., emanated into the form of the kila, are the various transformations of the speech of Lokeshvara. The samaya of the speech samaya, is the meaning of the essence of Amitabha. To stake with its kila is to subdue hatred, for that reason one should recite the mantra. The samaya mudra that is spoken is: opening, etc., which is to clap the vajra palms, making the samaya of the eight-petaled lotus family. The mind emanation of the Great Vajradhara, etc., should be viewed as before. The samaya mudra that is spoken is: five peaks, etc., which is to do the yoga of Achala or
Chinese
应当做大金刚持的瑜伽。合掌，将两无名指放入合掌中，使两拇指和小指的指尖相接，向上竖立，并持之，两中指也指尖相接，将两食指弯曲置于其后部，做成金刚形，这是心要的解释。其他人所作的其他解释，因为过于繁杂，所以没有写。智者们自己也应当考察并掌握。为了向声闻等众宣示，对于隐秘之事，通过理解和领悟，知晓寂静等事业之集合，这是住处。以身金刚橛安立，由此获得其处所，这正是心要的汇集。同样，也适用于无量光佛和不动佛。身语意之金刚，是指身为首的自性，即对境和有境以及诸界的菩萨们。一切佛的说法，正是为了完全摄集身金刚等。为了产生大乐，所以才产生它。由于获得无二之身等，所以是身语意的殊胜布施。简而言之，为了获得不欺骗，所以汇集了咒语的真如。一切如来之身语意皆稀有，是为了赞叹其奇妙。能召请彼等的咒语和诸神。与加行相应的所化众生的相续，使其成为其自性，并且迎请圣观音等也是如此，因此，变化是他们的游舞，因此，它本身就能胜利并显明，就是这样。吉祥密集金刚续第十四章完毕。
English
The yoga of the great Vajradhara should be performed. Joining the palms, the two ring fingers are placed inside the joined palms, and the tips of the two thumbs and little fingers are joined, pointing upwards and held, the two middle fingers also touching at the tips, and the two index fingers are bent and placed behind them, forming the shape of a vajra, this is the explanation of the essential point. Other explanations given by others, because they are too complex, have not been written. Wise people should also examine and master it themselves. In order to proclaim to the Shravakas and others, through understanding and comprehending the secret matters, knowing the collection of peaceful and other activities, this is the abode. By establishing the body vajra kila, one obtains its place, this is precisely the collection of the essential point. Similarly, it also applies to Amitabha and Akshobhya. The vajras of body, speech, and mind, refer to the nature of the body and so on, that is, the Bodhisattvas of objects, subjects, and realms. The saying of all Buddhas is precisely for the complete gathering of body vajra and so on. In order to generate great bliss, it is generated. Because of obtaining the non-dual body and so on, it is the supreme giving of body, speech, and mind. In short, in order to obtain non-deception, the suchness of mantra is gathered. The body, speech, and mind of all Tathagatas are wonderful, in order to praise their marvel. It can invoke their mantras and deities. The continuums of disciples who are associated with practice, making them their own nature, and inviting Arya Avalokiteshvara and so on is also the same, therefore, transformation is their play, therefore, it itself can conquer and manifest, that's how it is. The fourteenth chapter of the Glorious Guhyasamaja Tantra is completed.