Tibetan
་བ་འདི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྒྱལ་བ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཏེ་གང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །རང་གི་སྡིག་པའི་ལས་འདི་བྱས་པ་འདིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་དྲན་དུ་གཞུག་གོ །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་ནི་དྲི་མ་མེད། །སྡང་ལ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་སོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སུ་བསྒོམས་ནས་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟ་རེས་བཅད་ཅིང་ཐོ་བས་བྱེ་མར་བྱས་པར་བསམས་ནས་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ང་ནི་སངས་རྒྱས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དམྱལ་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་སྐྱབས་མེད་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་དག་གནོན་པའི་ཆེད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བསྲུང་བའི་ཁ་སྦྱར་བསལ་ནས་སོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བསགས་ཏེ་འཇིགས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་བལྟས་ལ་དེ་རྣམས་གདོན་པའི་ཆེད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བཏོན་ནས་དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཧཱུཾ་དང་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིའི་བསྲུང་བའི་ཁ་སྦྱར་དང་དབྱངས་ཡིག་ཐ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཧཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མགོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཡང་བཀུག་སྟེ་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་སླར་ཡང་དེ་ ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་དེའི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ཡི་གེ་ཧཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མངོན་པར་བསྲུང་བ་བྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་བསྲུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་ཐོང་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརྫུན་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་རང་གིས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་ལུས་པོ་བཏང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྲུང་བའི་ཁ་སྦྱོར་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བླངས་ནས་གཏད་པ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པས་བདུད་རྩིར་གྲགས་པའི་ཁྲོ་བོར་བཟུང་སྟེ་ཕུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ལག་པ་གཡས་པ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡེགས་པས་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །གང་འཚང་པ། བསྲུང་ལ་སོགས་དང་སྔགས་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་ཕུར་བུ་གདབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཕྱིར་དྲག་པོ་ལས་ཏེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་གང་ཡིན་ལ་ཡང་ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་བཞི་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བྱེད་པ་པོའི་དཔལ་སྡེའི་ཞབས་སོ། །རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཁ་བཞི་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ཞལ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ ཆོས་ཀྱི་ཞབས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་དྲུག་པ་ཁྲོས་པའོ་ཞེས་སྙིང་པོ་ཞབས་སོ། །རྩེ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཞལ་བཞི་པ་ཁྲོས་པ་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མྱུ་གུ་དང་སྡེ་གཞན་དང་བཤེས་གཉེན་ཞབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་ཞེས་པ་འདི་དང་ཞལ་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དང་པོའི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པ་ཞེས་པ་འདི་ཡང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཅོ་ལྔ་པ་དང་པོ། །ལས་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁ་དོག་དང་གདན་དང་མཚན་མ་དང་ཉམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉིད་རྒྱུད་འདིར་ཐོས་སོ། །ཁ་བཞི་པ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་དུ་ན་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ལུང་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལག་པ་གཡས་པ་ན་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསམས་ཏེ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་དེ་རྣམས་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསད་པ་ནི་ངན་སོང་གི་འཁོར་བའི་ལམ་ལས་བཟློ་བ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རབ་ཏུ་བཞག་པས་ནའོ། །དོན་ནི་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་དོན་དངོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཞེས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོ་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཆོག་སྩོལ་བ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས
Chinese
这种如同梦境等，以及昏厥和疾病等真实显现的特征是猛烈的行为，即应当劝导那些对三宝等造成损害的罪人。让他们回忆起，因为自己做了这种罪恶的行为，所以才会有这样的遭遇，从而改过自新。为了成就所要成就和所要实践的无上菩提，具有大悲心的人们应当极力劝导他们。唉玛，普贤！您的殊胜慈悲无有瑕疵，即使以愤怒的猛烈行为，也能赐予成佛的果实。这是出自《后部续》。伟大是因为遍及一切事物，智慧是因为能够证悟一切法的各种相状。那个轮就是坛城，因为是五种智慧的自性。凡是金刚，就是如来，即伟大的薄伽梵金刚持。三界等等，观想所有与世间一切微尘数量相等的众生都成为佛的身相，然后想象用斧头砍断、用锤子砸碎那些说恶语等等的人，让那些憎恨的众生生起后悔之心，认为自己正在杀害佛陀，让他们因地狱的恐惧而感到无助，为了镇压他们，应当生起大悲心的忿怒。分开手印之后，意思是解除守护的手印。应当这样说，如同自己所欲之本尊瑜伽士所说的那样，观察那些众生聚集不善之业，因恐惧而昏厥，为了驱除他们，以大悲心生起忿怒，从自己的心间取出金刚铁钩，用它勾回那些从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和榜（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）中产生的外部守护手印，以及从最后一个元音字母中产生的各种金刚文字，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字加持的位于头顶的，然后放在自己的左侧，再次从那个金刚道进入，勾取位于他们心间的菩提心。
English
This characteristic of truly manifesting like dreams and fainting and diseases is the fierce action, which should urge those sinful beings who harm the Three Jewels and so on. Let them remember that because they have done this sinful deed, they have encountered such a thing, so that they may turn away from it. Those who possess great compassion should urge them greatly, in order to achieve the unsurpassed enlightenment that is to be accomplished and practiced. Alas, Samantabhadra! Your supreme compassion is without flaw, even with fierce actions of hatred, you bestow the fruit of Buddhahood itself. This is from the Later Tantra. Greatness is because it pervades all things, and wisdom is because it is the characteristic of realizing all aspects of all dharmas. That wheel is the mandala, because it is the nature of the five wisdoms. Whoever is Vajra is thus the Bhagavan Vajradhara. Regarding the three realms and so on, contemplate all sentient beings equal to the number of atoms in all the realms of the world as the bodies of Buddhas, and then imagine cutting with axes and crushing with hammers those who speak unpleasant words and so on, causing those hateful beings to feel remorse, thinking that they are killing the Buddha, and seeing those who are terrified by hell as helpless. In order to subdue them, one should generate the wrath of great compassion. Having separated the joined hands, it means removing the protective mudra. It should be said thus, as the yogi of the desired deity speaks, observing those beings who accumulate non-virtuous deeds and faint with fear, and in order to dispel them, generating wrath with great compassion, taking out a vajra hook from one's heart, and with it hooking back those external protective mudras arising from Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Seed Syllable) and Vaṃ (བཾ，वं，vaṃ，Seed Syllable), and the various vajra letters arising from the last vowel letter, which are blessed with Haṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Seed Syllable) and located on the head, and placing them on one's left side, and again entering from that vajra path, hooking the bodhicitta located in their hearts.
Chinese
其心安住于月轮之智慧本尊轮，由吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字等所生之金刚、轮、宝、莲花及恒（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：恒）字所加持之杂色金刚交合而显现守护，以金刚钩催请，此乃善于言辞、诽谤上师、杀害众多佛陀者，因此请放过此守护与加持！若不如此，汝即妄语，亦违背汝所说之誓言。之后，彼等亦应允道：我等已舍弃此身，请随意行事！语毕，随即取走金刚钩守护之交合及具本尊之轮，置于彼处，左手持握名为甘露之忿怒尊，右手持握安住之金刚锤击打，以橛钉钉之。何所应成？守护等及咒语等，于诸本尊则钉橛。如是。之后，如是分开交合，以慈悲与智慧先行，为诸善逝所允许故，乃为猛厉事业，殊胜者，为获得殊胜士夫故，应成办，否则则否，此为某些观点。所成办之身为何，亦如后部续典所言之仪轨，以上师口诀即可知晓分开交合，此为其他观点。五股金刚四面者，乃杂色金刚，应观修金刚萨埵嗔怒部之主，此乃追随耶谢扎巴之行者贝德瓦之足。二十尖端之杂色金刚所生之自性金刚萨埵者，乃金刚足。五股四面金刚所成之大金刚持，乃四面忿怒尊，此乃 曲吉扎巴之足。忿怒尊坛城之中央，由五股金刚所生之四面六臂忿怒尊，乃娘波扎巴之足。由五股金刚燃烧所生之四面忿怒尊左
English
The wheel of the wisdom deity whose mind abides in the moon disc, manifested from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and others, and the various vajras blessed by the vajra, wheel, jewel, lotus, and the syllable Haṃ (藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ) are manifestly protected by their union. Urge with the vajra hook, for this is the one who speaks sweetly, reviles the guru, and kills many Buddhas, so release this protection and blessing! If you do not, you will have spoken falsely and will also transgress the vows you have spoken. Then, they also agreed, saying, "We have abandoned this body, do as you wish!" As soon as they spoke, the wheel of the deity, together with the union protected by the vajra hook, was taken and placed there, and the left hand held the wrathful one known as nectar, and the right hand holding the vajra hammer struck, and the stake was driven in. What should be accomplished? The protection and so forth, and the mantras, and the stake is driven into the deities. So it is. Then, it is like this, separating the union, with compassion and wisdom preceding, because it is permitted by the Sugatas, it is a fierce action, and the excellent one, because it causes the attainment of the supreme person, should be accomplished, otherwise not, this is some view. What is the body to be accomplished, also, according to the ritual spoken of in the later tantra, the separation of the union can be known by the guru's oral instruction, this is another view. The five-pronged vajra with four faces is the variegated vajra, one should meditate on Vajrasattva, the lord of the wrathful family, this is the foot of Pel Dewa, who follows Yeshe Zhap. The Vajrasattva of self-nature arising from the variegated vajra with twenty points is the Vajra Foot. The great Vajra Holder, the wrathful one with four faces, accomplished from the five-pronged, four-faced vajra, is the foot of Chökyi Zhap. In the center of the wrathful mandala, the wrathful one with four faces and six arms arising from the five-pronged vajra is the foot of Nyingpo Zhap. The four-faced wrathful one arising from the burning five-pronged vajra, the left
Chinese
以跏趺坐而住的金刚持大尊者，如苗芽、其他僧团和善知识等。其中，关于“金刚持大尊者四面”之说，与“显现为三面之相”之说，与第一句相违背。关于“以左伸展而住”之说，也与“转变为遍照佛光，金刚萨埵”第十五句的第一句相违背。以事业集合的差别，身等、颜色、坐垫、标志和姿态的差别，在此续中听闻。如果说，以“四面”之说，为了解面部的差别等特点，那么并非如此，因为以其他解释才能了解，因为如果不是其他解释，就不能领悟，所以了解的方式就是了解的特征。同样，对于其他的解释者，也应如何合理地运用与经文等相违背的道理，这是通达道理者应实践的。如是观修金刚萨埵，观想所有世间的微尘数量的过去、未来和现在所出现的如来坛城，都包含在右手持有的燃烧金刚杵中，以其光芒将所有众生界都转变为如来种姓的坛城自性，然后融入自己的身体中并感到欢喜，之后按照续部所说观修。杀是指从恶趣轮回的道路上遣除，即如何合理地安置于善逝的菩提道上。意义是指由此所要成就的以及成就者的真实意义，即成佛本身。金刚萨埵也是，以及佛也，这是极度的赞扬，即显示了瑜伽的伟大。主要成就，是因为没有比这更殊胜的。圆满自他利益的特征，即一切智，以慈悲和智慧的自性，真实地为了众生的利益而进入的瑜伽士，以及由此加持的所修之境，赐予三身的殊胜，即获得它的方法是真实的教诲。