Tibetan
་མཚན་ཉིད་དོ། །མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་རྟོག །གང་དུ་དེ་ཡི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྡ་མེད་པས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང༌། །ཡང་དག་མཐའ་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པར་ངས་བསྟན་པ། །ཡོངས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་གང་དེ་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་མཐའ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་དོན་དམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གསེར་གྱི་དག་པ་དང༌། །རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཆུ་དང་ནི། །སྤྲིན་དང་བྲལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང༌། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དག་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་ལས། །གསུམ་པ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མེད། །བརྟགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། །དེ་དག་སྤངས་ཕྱིར་འཕགས་སྤྱོད་ཡིན། །མངོན་པར་ཤེས་དང་དབང་གིས་དག །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་སྣ་ཚོགས། །རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དགེ། །སོ་སོ་རང་རིག་དྲི་མ་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་པ། །བརྒྱད་པ་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ས། །རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་ལེགས་བློ་གྲོས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས། །ལྷག་པ་ཐེག་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་ཡིན། ། རང་བཞིན་གཅིག་པུ་བཤད་པར་བྱ། །རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟང་པོ་སྟེ། །རང་བཞིན་གཉིས་པོ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཤིན་ཏུ་འང་ཡོངས་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྟགས་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེས་མ་ཡིན། །དེ་ཚེ་ཤེས་པར་བྱས་དག་པའི། །རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ནུབ་མོ་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །ང་ཡིས་ཅུང་ཟད་རབ་བསྟན་པ། །འདི་དག་པར་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཆོས་གནས་པ། །ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ང་ཡིས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དང་ནི་ང༌། །བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡོད་པ་མིན། །དྲི་ཟ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་གྲགས། །དངོས་པོར་སྣང་ཡོད་རྒྱུ་མེད་པ། །རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་མེད་པ་སྟེ། །རྟོག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། །འཁོར་བ་མ་ཡིན་མྱང་འདས་མིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན། །སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེ་བ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། །གང་ལས་དེ་ཉིད་རབ་བྱུང་བ། །ཐེག་པ་གཉིས་དང་རྣམ་བྲལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོད་པའི་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་པས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ། །འདི་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང༌། །ཆུང་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིས། །གསུམ་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ནི། །བརྗོད་དེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དབུ་མའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པར། །བརྟགས་པ་ཉིད་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར། །བརྟགས་པ་བཀག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཚད་མ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག །གང་གིས་འདི་དག་མི་ཤེས་པ། །ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཐ་སྙད་དོན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྟོགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུད་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་ སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །དེས་ན་སོ་སོར་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །ཐུབ་པས་སེམས་ནི་བརྟན་བཞེད་པ། །ཆོས་ལ་དགོངས་པས་འདི་ཡི་ཆོས། །དམན་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་ཡིས་ནི་མ་སྤྲོས་པ། །རྟོག་མེད་སྨྲ་ཚོགས་མ་ཡིན་དོན། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟག་མི་བྱ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པས་བརྟགས་པ་ཙམ། །ཐུབ་པས་བཀག་པར་དགོངས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་སྐྱེ་དང་འགག་པ་སོགས། །དངོས་ལ་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་དང་སྐྱེ་དང་ཉོན་མོངས་དང༌། །ཤེས་པ་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱིས་པས་ཤེས་པས་གང་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་དགག་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒྲུབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་ལས་ཡིན། །རང་རིག་ཙམ་ཞིག་དམིགས་པ་ཡང༌། །འདིར་ནི་གཉིས་པོ་མི་དམིགས་ཡིན། །ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་མྱང་བ་ལ། །དོན་གསལ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནས་མ་དམིགས་པ་འདི་ནི། །མངོན་སུམ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་རྟོག །རང་ཉིད་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཙམ། །དེ་མེད་རྣམ་གཞག་གོ་བྱེད་ཡིན། །གཞན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི། །དོན་དམ་པ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ན། །གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐུག་མེད་འགྱུར། །མི་སྣང་ངེས་པར་མི་རུང་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གནས་འགོག་འགྱུར་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྟགས་ཅན་མིན།
Chinese
是自性。名与因由如实知，于何处彼之生不转，于知者等无表示故，是圆成实之自性。无二如是性与空，真实边际与法性，无分别我所开示者，圆成实自性凡彼等，如是性与空性边，寂灭以及法界性，不生亦是诸法之，自性胜义非有也。如何金之清净与，离垢之水与夫，离云之故虚空与，如是胜义是清净。依于世俗与胜义，第三从因所生者无，所计世俗中宣说，彼等舍弃故圣行。现证与权能所喜悦，禅定力所庄严者。意之自性种种身，种姓与如来以及善。各各自证无垢染，彼之自性种种舍。第八以及佛地者，种姓乃成如来性。久远去以及善慧，法之云乃如来也。彼等诸佛之种姓，余者二乘所成办。 当说唯一之自性，舍弃分别之识，是圣者之妙行境，二种自性种种舍。亦不极成圆成实，计度故非从他生。尔时知已成清净，自性是胜义谛也。何之夜分证悟与，何之圆满而寂灭，我已略微而开示，此等处乃非有也。各各自体法安住，置于心中我乃说，诸佛彼等与我者，少许差别亦非有。此等一切皆不生，非是事物非有也。乾闼婆梦幻如幻现，似有事物无因由。以遍计所计无有性，非无分别亦非是，轮回非是寂灭也。心乃自性光明也，心髓如来善逝性。一切事物之生乃，有边与无边种种舍。我之智慧有三种，从何彼性极生起，远离二乘与种种，智慧远离诸显现。
English
It is the nature. Knowing names and causes as they are, Where its birth does not change, Because there is no indication to those who know, It is the nature of perfect accomplishment. Non-duality, suchness, and emptiness, True limit and dharma-nature, I have shown without conceptualization, All those perfect accomplished natures, Suchness and emptiness are the limit, Nirvana and the nature of reality, Unborn is also the nature of all dharmas, Ultimate reality is not. How is the purity of gold, And water free from turbidity, And the sky free from clouds, Likewise, the ultimate is pure. From conventional and ultimate, There is no third born from cause, What is conceived is said to be conventional, Because abandoning them is the conduct of the noble. Pleased by manifestation and power, Adorned by the power of meditation. The nature of mind is various bodies, Lineage and thus-gone and virtue. Each self-aware, without defilement, Its nature is abandoned in various ways. The eighth and the Buddha-ground, Lineage becomes thus-gone. Gone far and good intelligence, The cloud of dharma is thus-gone. Those are the lineage of the Buddhas, The remaining two vehicles are accomplished. Let us speak of the one nature alone, Abandoning the discriminating consciousness, It is the good conduct of the noble ones, The two natures are abandoned in various ways. It is not even extremely perfectly accomplished, Because it is conceived, it is not born from another. At that time, knowing it becomes pure, Nature is the ultimate truth. What is realized in the night, And what is completely extinguished, I have slightly revealed, These places are not there. Each individual's own dharma abides, Having placed it in the heart, I speak, Those Buddhas and I, There is not even a slight difference. All these are unborn, Not things, not existent. Gandharvas, dreams, illusions appear like illusions, Seeming to be things, without cause. What is conceived by imputation is without nature, It is not without discrimination, nor is it, It is not samsara, nor is it nirvana. The mind is naturally luminous, The essence is the thus-gone, the well-gone nature. The birth of all things is, Abandoned in various ways, with and without end. My wisdom has three aspects, From what does that nature arise, Separated from the two vehicles and various, Wisdom is separated from appearances. Yes
Chinese
对外境事物执着时，声闻乘将会趣入。 仅以趣入唯识，智慧如来善妙。 此于《楞伽经》中也，以小、中、大，三种智慧，宣说而非其他。 于《中观根本慧论》等中，因为遮止了分别。 对于此遮止分别，以量和教证成立。 诸佛依于二谛而说法，即世俗谛和胜义谛。 对于二谛的差别，谁不了解这些，对于甚深佛陀的教法，他们就不能了解。 不依赖名言意义，不证悟胜义，就不能证悟涅槃。 若对空性作错误观想，则会摧毁小智慧。 犹如抓蛇不当，或修持邪咒一样。 因此会各自颠倒，能仁认为心是坚定的。 因对法有密意，此法的深意，是下劣者难以领悟的。 他人不能了解的寂静，以及以戏论而无戏论，无分别的非言语之义，此即是其自性。 因此，稍微的色法之相，也不应以分别来观察。 仅仅以说此语，就认为能仁遮止了观察。 真实的生和灭等，在事物上没有二者。 若无此二者，则一切的遮破都不能成立。 坏灭、生起和烦恼，以及了知不是遮破，孩童以了知所了解的，那是在一切遮破中。 是从能立的不现见而来，仅仅缘取自证，此处二者都不现见。 在体验具有差别的法时，显现意义的不是其他。 从那之中缘取具有差别的，因此那也不现见。 从那之后，此不现见，唯以现量自性来了解。 仅仅以自身而趣入，无彼则成为诠释。 若从其他的不现见，就能证悟胜义谛，那么他人所缘取的不存在，那样则会成为无边。 因为不能确定不显现，因此会成为安立于他上的遮破。 对于其他有情不是有相的。
English
When clinging to external objects, the Shravaka Vehicle will enter. By entering only into Mind-Only, the wisdom of the Tathagatas is excellent. This is also in the Lankavatara Sutra, with small, medium, and large, the three kinds of wisdom are taught, and not otherwise. In the Root Wisdom of the Middle Way, etc., because of the prohibition of conceptualization. For this prohibition of conceptualization, it is established by valid cognition and scripture. The Buddhas teach the Dharma based on the two truths, namely the conventional truth and the ultimate truth. Whoever does not understand the distinction between the two truths, they will not understand the profound teachings of the Buddha. Without relying on conventional meanings, without realizing the ultimate meaning, one cannot realize Nirvana. If one has a wrong view of emptiness, it will destroy small wisdom. Just like improperly holding a snake, or practicing a wrong mantra. Therefore, they will be reversed individually, the Muni considers the mind to be stable. Because of the intention towards the Dharma, the meaning of this Dharma, is difficult for the inferior to understand. The peace that others cannot understand, and the non-elaboration with elaboration, the non-conceptual non-verbal meaning, this is its nature. Therefore, even a slight appearance of form, should not be examined with conceptualization. Just by saying these words, it is considered that the Muni has prohibited examination. True arising and ceasing, etc., there are no two in things. If there are not these two, then all negation cannot be established. Destruction, arising, and afflictions, and knowing are not negations, what a child understands by knowing, that is in all negations. It comes from the non-apprehension of the proof, merely apprehending self-awareness, here both are not apprehended. When experiencing a differentiated phenomenon, what manifests the meaning is not other. From that, apprehending the differentiated, therefore that is also not apprehended. From then on, this non-apprehension, is understood only by the nature of direct perception. Merely entering by oneself, without that it becomes an explanation. If from the non-apprehension of others, the ultimate truth can be realized, then the non-existence of what is apprehended by others, that would become infinite. Because it is not possible to determine non-appearance, therefore it will become a negation established on another. For other sentient beings, it is not a sign.