Tibetan
མཚན་ཡང་དག་བརྗོད་པའི། །ལུང་གིས་ཀྱང་ནི་ངེས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡིད་མ་གཏོགས་པ། །རང་གི་རིག་པ་ལ་དམིགས་འདི། །མ་འཁྲུལ་པ་རུ་རྣམ་ངེས་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་འདོད་དེ་ཡིན་ཞེས། །གཞན་ཡིན་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་གྱིས། །དངོས་ཀུན་རྣམ་བྲལ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཚད་མ་མེད་པར་འདིར་བསྒྲུབས་ཡིན། །མེད་པ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ལ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་རྗེས་དཔག་མིན། །དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་ལ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་མིན་པས། །མ་ཡིན་དགག་པའང་ཁོ་བོ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཤེས་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་སྔར་གྱི་ངལ་དོན་མེད། །ཚད་མ་ཡི་ནི་ནུས་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་དབྱེར་མེད། །གང་ཞིག་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི། །དེ་ནི་འདི་རུ་དོན་དམ་ཡོད། །མཚན་ཉིད་དེ་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །སྲིད་ཡིན་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བརྟན་པ་མིན་རྣམས་ཅིས་ན་བྱེད། །གང་གི་བྱ་བ་ཡང་དག་དེ། །བྱེད་པའང་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་དབྱེ་བ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལས་མ་གྲུབ་པ། །ཀུན་དུ་ཉེས་པ་མཚུངས་ཤེ་ན། །མ་ཡིན་ཀུན་རྫོབ་བྱེ་བྲག་ལས། །དོན་དམ་ རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ལ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་མིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ལ་དགག་པ་བྱེད། །རྗེས་དཔག་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་པ་ལ་གནས། །ཐ་སྙད་རྟོགས་པས་ཡང་དག་གྲུབ། །དམིགས་པར་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཅི་ལྟར་དབྱེ་བར་རབ་གནས་དང༌། །ཤེས་པ་རྣམས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་བ། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན། །ཐ་སྙད་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རང་གིས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས། །གྲུབ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་འདི། །ཀུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟོགས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །ཚད་མ་ཡིས་ནི་རབ་གྲུབ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་གྲུབ་མིན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུར་འདེབས་པའི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་དག་གིས། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པས་གྲུབ་པ། །དེ་ནི་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གནོད་པར་བྱེད་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གྲུབ། །འདི་དག་ཅི་ལས་གྲུབ་ཅེ་ན། །སྔར་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་ལས། །དེ་ལས་གཞན་པ་མི་དམིགས་པས། །དེ་ཉིད་འདི་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལན་ཅིག་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས། །འདི་ལྟར་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མིན་ཞེས་པ། །བདེན་མིན་དཔེ་དང་གནོད་མི་གྲུབ། །འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་རྣམ་རིག་ཙམ་སྨྲ་ལ། །རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་ལ་སོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མ་གྲུབ་ལ་སོགས་སྐྱོན་མི་བསྟན། །ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་དེ་ཡོད་མིན། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །ཁྱེད་ལ་དངོས་སྟོབས་གཏན་ཚིགས་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད། །མེད་ཅེས་རིགས་པ་ཤེས་པས་བརྗོད། །དེ་དོན་སྨོས་པས་སྒྲ་དག་དང༌། །རྟོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟགས་མིན་རབ་ཏུ་གྲུབ་དོན་ཏེ། །དོན་ལས་དོན་ནི་རབ་གྲུབ་ ཕྱིར། །རྟོག་དང་ལུང་དག་བྱེད་པ་པོའི། །འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །དངོས་པོའང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཁྱབ་བྱའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་པའི་ཆོས། །ལོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མིན། །གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གོ་བྱེད་པ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ངེས་པ། །གོ་བྱའི་རང་བཞིན་དེ་ཡི་འདི། །རང་ཉིད་ལོག་ལ་ལྡོག་བྱེད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད། །བཟློག་པར་འགྱུར་བའམ་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཅིག་ལོག་པས། །ཅི་ལྟར་གཞན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །མི་ལ་རྟ་ནི་མེད་ཅེས་དེ། །དེ་བཞིན་བ་ལང་མེད་དམ་ཅི། །དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ལོག་ཡིན་ཞེ་ན། །དོན་དམ་ཡང་དག་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདོད་པ་གྲུབ། །རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡི་ཆོས། །ལོག་ན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ། །དོན་དམ་མ་ཡིན་ཅི་ལྟར་མེ། །དྲོ་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིན་ལོག་ལ། །རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཁྱེད། །གཞན་ལ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །གྲངས་ཅན་ཅི་འདྲའི་ཉེས་པ་ནི། །དེ་འདྲ་ཁྱེད་ལའང་འགྱུར་བས་སོ། །དངོས་ཀུན་རྣམ་བྲལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་དངོས་ཀུན་རྣམ་བྲལ་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རང་གིས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ནི། །གྲུབ་པ་ལ་ནི་སྐུར་འདེབས་པ། །
Chinese
名称如实宣说， 也以圣教确定。 一切所缘皆是错乱， 唯除如来之意。 此缘于自之觉性， 确定为非错乱。 欲行瑜伽即是彼， 说为他者即成他。 若谓诸法皆是离戏， 则此已无 प्रमाण 而成立。 于极力遮止无事时， 非是现量亦非比量。 于少分事物未成立， 则彼等亦不成立故。 非是遮遣，亦为我之， 无二智外无有他。 若彼即是胜义谛， 则汝先前之勤劳无意义。 प्रमाण 之能力， 亦是真实彼之自性。 彼亦由现量而成立， 法与有法无有差别。 何者具有作用力， 则彼于此是胜义有。 彼之体性即于此， 存在，于他者则无故。 一切有为皆是刹那， 不坚固者如何能作？ 何者之作用是真实， 则作者亦说为彼。 法与有法之差别， 于一切事物皆未成立。 若谓一切过失皆相同， 则非也，由世俗差别， 于胜义 而行持时， 如是即能真实成立。 就胜义而言，彼即非彼， 于世俗则作遮遣。 比量，是比度之义， 此安住于名言者。 由了知名言而真实成立， 是于所缘而了知。 如何分别名言与， 诸识亦有分别。 有法、法亦显现， 是依于彼名言。 由自之觉性现量， 若如是成立， 则此果之因之事物， 皆由瑜伽者所了知。 因与果之事物， 非由 प्रमाण 而成立。 是故此因不成。 于一切事物作诽谤， 随行与违逆等， 何者由世间人所成立， 则是由分别之自性， 能损者与能立者成立。 若问此等由何而成立？ 则先由自之觉性， 由彼之外不可得， 故确定彼即是此。 是故一次见已， 彼即于他处亦是彼， 何者是因与
English
The name is truly spoken, And it is also determined by the scriptures. All objects of focus are mistaken, Except for the mind of the Tathagata. This focus on one's own awareness, Is definitely determined as not mistaken. If you wish to practice yoga, that is it, To say it is other is to make it other. If you say all phenomena are free from elaboration, Then this is established here without प्रमाण (pramāṇa, means of knowing). When completely refuting non-existence, It is neither direct perception nor inference. When a small amount of things are not established, Then those themselves are also not established. Non-affirming negation is also mine, There is nothing other than non-dual wisdom. If that itself is the ultimate truth, Then your previous efforts are meaningless. The power of प्रमाण (pramāṇa, means of knowing), Is also the very nature of that truth. That is also established by direct perception, Phenomena and the possessor of phenomena are without difference. Whatever has the power to function, That is ultimately existent here. That characteristic is in this very thing, It exists because it does not exist in others. All conditioned things are momentary, How can those that are not stable act? Whatever action is true, The agent is also said to be that. The distinction between phenomena and the possessor of phenomena, Is not established in all things. If you say all faults are the same, Then it is not so, from the distinction of conventionality, In ultimate reality, When practicing, It is thus that true establishment is possible. In terms of ultimate reality, that is not that, In conventionality, there is refutation. Inference is the meaning of inferring, This abides in the nominalist. It is truly established by understanding names, It is understood by focusing on the object. How to distinguish names and, There is also distinction in the consciousnesses. The subject and the object also appear, It relies on that name. By the direct perception of one's own awareness, If it is thus established, Then this object of the cause of the result, Is all understood by the yogi. The object of cause and result, Is not established by प्रमाण (pramāṇa, means of knowing). Therefore, this reason is not established. Making slander of all things, Following and reversing, etc., Whatever is established by worldly people, Then it is from the nature of discrimination, The refuter and the establisher are established. If you ask from what are these established? Then first from one's own awareness, Since nothing other than that is found, Therefore, it is determined that that is this. Therefore, having seen it once, That is also that in another place, Whatever is the cause and
Chinese
果实的实体。如此这般成立的缘故。凡是缘起之法，说它不是它本身，这并非真实，譬喻和损害不成立。因为关联本身也不成立。如果说是影像等譬喻，那是不对的，因为唯识宗只说，除了自己的心之外，色等并不成立。它本身显现等等，在成立世俗谛时，因为遍布性并不成立，所以是未决定的理由。也应说真实的理由，因为一切都是世俗谛成立的缘故，不指出未成立等的过失。你没有那个真实的。对于一切事物都进行诽谤，你没有事物力量的理由。对于没有的事物，理由本身也不存在，这是通过理智的认识来说的。说了那个意义，声音清净，以及，觉悟是虚构的自性。不是标志，是极度成立的意义，因为从意义中意义极度成立的缘故。分别念和圣教是作者的，随顺欲望而行。事物也是他者的体性，它的作用是错误的。所遍的事物未成立，能遍本身也未成立。一和多等等的法，即使颠倒也不会转变。成立的自性是能理解的，遍布的是确定的。能理解的自性是它的这个，自身颠倒而转变。因此，仅仅是那个和关联的，体性以体性，会逆转或者因为原因，结果没有错误。如果不是那样，一个颠倒了，怎么会使其他的转变呢？说人没有马，那样牛也没有吗？事物在世俗中成立，如果那样那是颠倒的，因为胜义谛真实存在的缘故，我们所希望的成立了。如果是分别念虚构的法，颠倒了也不会转变，如果不是胜义谛怎么会没有呢？对于温暖本身的颠倒，自己没有成立的理由，用在他人那里成立的来成立，像数论派一样的过失，同样也会降临到你身上。一切事物与自性分离是所立宗，如果是那个理由本身，那是不对的，因为一切事物与自性分离，在一切方面都不成立。自己认识的现量，是对已成立的事物进行诽谤。
English
The entity of the fruit. It is established in this way. Whatever arises dependently, saying that it is not itself, this is not true, the example and harm are not established. Because the connection itself is not established. If you say that images and so on are examples, that is not right, because the Mind-Only school only says that apart from one's own mind, forms and so on are not established. Its own appearance and so on, when establishing the conventional truth, because the pervasive nature is not established, therefore it is an uncertain reason. One should also say the true reason, because everything is established as conventional truth, one does not point out faults such as non-establishment. You do not have that true one. You are slandering all things, you do not have the reason of the power of things. For things that do not exist, the reason itself does not exist, this is said through the understanding of reason. Having spoken of that meaning, the sound is pure, and, realization is of the nature of fabrication. It is not a sign, it is an extremely established meaning, because from the meaning, the meaning is extremely established. Therefore, conceptualization and scripture are the authors, following desire. Things are also the nature of others, its action is mistaken. The pervaded thing is not established, the pervading itself is also not established. The qualities of one and many etc., even if reversed, do not change. The nature of establishment is understandable, the pervasive is certain. The nature of the understandable is this of it, it reverses and transforms itself. Therefore, just that and related, nature by nature, will reverse or because of the cause, the result is without error. If it is not so, if one is reversed, how will it make the others transform? Saying that a person does not have a horse, is it the same as not having a cow? Things are established in convention, if that is reversed, because the ultimate truth is truly existent, what we desire is established. If it is a fabricated dharma of conceptualization, if it is reversed, it will not transform, if it is not ultimate truth, how can it not exist? For the reversal of warmth itself, you do not have an established reason, establishing with what is established in others, like the faults of the Samkhya school, will also befall you. All things being separate from nature is the thesis to be established, if that reason itself, that is not right, because all things being separate from nature, is not established in all aspects. One's own knowledge of direct perception, is slandering what is established.