Tibetan
ང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཐུས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པས་སྙན་པ་མ་ལུས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པས་སྙན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དཔལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པས། དེ་ཉིད་བཙུན་མོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་བྷ་གའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་གསུངས་པ། བྷ་ག་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་སུམ་མི་དབྱུང༌། །དེ་ཉིད་གཞན་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་འདུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཞེས་མང་པོའི་ཚིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ་ཅན་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གསུངས་པ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོ་སོའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི། །ནང་ན་མཐའ་ཡས་འོད་འཕྲོ་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ལ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆ་བྱད་དུ་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་བསྟན་པར་འདོད། །བཞུགས་ཞེས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་མགུ་བར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ནས་དེ་རུ་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྔར་དང་འབྲེལ་ལོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་ཤེ་ན། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་སྟེ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་སྟེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །མང་པོའི་ཚིག་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། །དོན་དང་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་འདོད་མིན་ཏེ། །དེ་དག་སྔར་ནི་མཐོང་མིན་ཕྱིར། །སྤྱི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་རྗོད་པས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་བྲལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་དུ་གསོལ། །གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བས་དོན་གཉིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་དོན་གཉིས་པོ་རྟོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡི་གེ་མ་མཐོང་བ་དང་དོན་མ་མཐོང་བ་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རི་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མཉམ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དང་མཉམ་པའི་གྲངས་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ངག་གི་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་སྒྲ་ཇི་སྲིད་དུ་ལན་མང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲེས་ཀྱང་མདུན་ན་གནས་པའི་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་སྔ་མ་དེ་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞི་མཐུན་པ་འགལ་ལོ། །གང་འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། །དེའི་མདུན་ན་གནས་པའི་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དཔག་ཚད་དུ་མའི་ཚད་དུ་ཡོད་པའི་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་བགྲང་བ་དང་གཞལ་བ་དང་ཚད་ཀྱིས་གྲངས་སུ་བྱས་པ་འདི་ཙམ་ཞེས་བྱེ་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲེས་སོ། །སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱུད་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྲིད་པ་དང་མཉམ་པར་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་སོ། །དོན་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་དོན་གཞན་མི་སྲིད་པས་ཟློས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞི་མི་མཐུན་ན་ཡང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། རང་རིག་གིས་ནི་རིག་བྱ་བ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱུད་དང་བྲལ་བ་ནི། །རྟག་ཅིང་བདེན་པའི་དངོས་པོར་མཐོང༌། །གློ་བུར་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་རྒྱན་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དགའ་ཆེན་འདི་ནི་གང་ལ་ཆགས། །སེམས་ཅན་གནས་ལ་ཆགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་བཅུ་བདུན་པ་འདི་ལས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདིར་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་ལ་དེ་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རེག་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གསང་བའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་ཟངས་གསེར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ རྣམ་པར་དག་པས་གང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་གྱུར་པས་དེ་རྣམས་མིང་དེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱེད་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས་གཞན་དོན་ཡང༌། །རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་སྔ་མ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་པོར་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ཏེ་ཞེས་པ་འདིས་འདིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྗོད་པས་སོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ངོ་བོ་དང་སྐུ་སྟེ་ལུས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ
Chinese
我具备圆满财富等功德，因此，远离对它的所有执着习气，其自性是如是的清净，即是圆满财富的薄伽梵，因为具有成办自他利益的能力。如镜般的智慧是其他智慧的来源，是圆满色身的薄伽梵的自性，因为这是唯一智慧的特征。平等性智是以慈悲等珍贵功德的力量，能利益一切众生，成为一切美名的真实所依，具备圆满本身所具有的主宰，因此也是圆满美名和吉祥。妙观察智是以毫不颠倒地完全断定事物的自性，是圆满智慧。以精进波罗蜜多的清净，是安立事业的精勤的圆满智慧的努力。以无与伦比的珍贵功德所庄严，如此即是薄伽梵善逝。所有这些也都是如是，如实地如是逝去，是真实觉悟，并且也向其他众生如此宣说，以决定的语句所成立，故是如来。他们以先前所说的身语意二无自性的方式，因为不是声闻等境界，所以是精华。它以五种智慧的自性，以法界之体性，通达一切事物，因为现量和比量不可分割，所以是金刚，即是所说的薄伽梵大金刚持。是远离分别的教法。般若波罗蜜多无二，此智慧即是如来。如是说。它本身是明妃，即是智慧，它本身以先前所说的道理是བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。它也是在无二平等性中获得胜利中所说的。བྷ་ག་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཏེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：薄伽梵是薄伽梵佛陀）。དེས་ན་འདོད་ཆགས་སུམ་མི་དབྱུང༌། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：因此不要抛弃三种贪欲）。དེ་ཉིད་གཞན་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：它本身是其他三种誓言）。དེ་ཉིད་འདིར་ནི་འདུས་པ་ཡིན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：它本身在这里是聚集）。如是。
English
I possess qualities such as perfect wealth, therefore, being free from all habitual imprints of conceptualization about it, its nature is suchness's purity, which is the Bhagavan of perfect wealth, because it has the power to accomplish the benefit of oneself and others. Mirror-like wisdom is the very source of other wisdoms, it is the nature of the Bhagavan of perfect form, because this is the characteristic of a single wisdom. Equality wisdom, with the power of precious qualities such as compassion, has the ability to benefit all beings, becoming the true basis of all good names, possessing the mastery inherent in perfection itself, therefore it is also perfect good name and auspiciousness. Discriminating wisdom is the perfection of wisdom by the nature of completely determining things without reversing them. The purity of the perfection of diligence is the effort of the perfect wisdom of diligent work in establishing activities. Adorned with incomparable precious qualities, thus is the Bhagavan Sugata. All of these are also such, truly gone as they are, is true enlightenment, and also teaches others in the same way, established by definitive words, therefore it is Tathagata. They, in the way of the non-duality of body, speech, and mind as previously stated, are essence because they are not the object of Shravakas and others. It, with the nature of the five wisdoms, with the nature of Dharmadhatu, comprehends all things, because it is indivisible by direct perception and inference, therefore it is Vajra, that is, the Bhagavan Mahavajradhara is said to be. It is the doctrine free from distinctions. Prajnaparamita is non-dual, this wisdom is Tathagata. Thus it is said. It itself is the consort, which is wisdom, it itself with the previously stated reasoning is བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). It is also said in the victory of non-dual equality. བྷ་ག་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཏེ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Bhagavan is the Bhagavan Buddha). དེས་ན་འདོད་ཆགས་སུམ་མི་དབྱུང༌། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Therefore do not abandon the three desires). དེ་ཉིད་གཞན་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: It itself is the other three vows). དེ་ཉིད་འདིར་ནི་འདུས་པ་ཡིན། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: It itself is gathered here). Thus.
Chinese
在这些之中，以“诸”这个多数词语，十方无边的一切世界的所有坚固和动摇的事物，显现的每个微尘之中，包含十力等等的法生起之中安住，依托各种莲花和各种金刚，具有金刚宝顶的宫殿中安住，宣说了大金刚持的坛城之会。所宣说的是：多数的词语是各自的微尘的，内里无边光芒四射，无余的众生，成为所依和能依的装点。想要开显轮之会。‘住’是指，对于所化众生各种各样的意乐，以各种各样的方法来引诱，在何时使之满足，在那时，我从那里听闻，与之前相联。与何者一同听闻呢？不可言说，即各自以自证的自性不能言说，并且正因为如此不可言说，因为不是言说的主体。因为是多数的词语，所以是作者的能作之缘。论师 ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས།（方向象）说：对于意义和声音的差别，不是想要所说和能说，因为那些之前没有见到，是以总相而说的。这是用言语说的。通过考察所说和能说的对境，就是法界之自性。因为在胜义中远离分别，所以首先宣说了那些功德之大是主要的。如是，在《圣楞伽经》中说：世尊请为我说名为‘语分别之体性心要’的法类。以何者分别的语之体性心要，世尊以分别，通过各自辨别的门径，我和其他菩萨摩诃萨以不可言说而证悟二义之后，迅速现证无上正等觉而成佛，为了使一切有情清净而证悟不可言说的二义，请您这样做。
English
Among these, with the word "all," the assembly of the great Vajradhara mandala is spoken of, residing within the palace with the vajra jewel peak, relying on various lotuses and various vajras, abiding within the origin of the ten powers and so forth, contained within each atom appearing in all the stable and moving things of all the limitless realms of the ten directions. What is spoken of is: The words of the many are of each atom, inside, infinite light radiates, all beings, become the adornment of the support and the supported. It is desired to reveal the assembly of the wheel. 'Abiding' means that for the various inclinations of the beings to be tamed, enticing them with various methods, when they are satisfied, then, I heard from there, connected to the previous. With whom did I hear? Unspeakable, that is, each cannot be spoken of by its own self-aware nature, and precisely because of this, it is unspeakable, because it is not the subject of speech. Because it is a word of many, it is the condition for the agent to act. The teacher Digṇāga said: Regarding the difference between meaning and sound, it is not desired to be the expressed and the expresser, because those were not seen before, it is spoken of in general terms. This is spoken with words. By examining the object to be expressed and the object that expresses, it is the nature of the dharmadhatu itself. Because it is separated from conceptualization in the ultimate sense, therefore, it is said first that the great qualities of those are the main ones. Thus, in the Noble Laṅkāvatāra Sūtra, it says: O Bhagavan, please explain to me the category of Dharma called 'the essence of the nature of verbal discrimination.' With what discriminating essence of the nature of speech, the Bhagavan, by distinguishing, through the gate of individual discernment, after I and other Bodhisattva Mahasattvas have realized the two meanings by the unspeakable, quickly realizing the unsurpassed perfect and complete enlightenment and becoming Buddhas, in order to purify all sentient beings by realizing the two unspeakable meanings, please do so.