Tibetan
ང་རྗེའི་དབང་སོན་པས། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྟོན། །ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྣོད་ཇི་ལྟ་བར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་དེའི་དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གཟིགས་གསུང༌། །འབྲས་མེད་ཕྱིར་ན་བརྫུན་མི་གསུང༌། །ཐུགས་བརྩེ་ལྡན་ཕྱིར་གཞན་དོན་ཡང༌། །རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཚང་ཡིན་ཡང་ན་སྐྱོབ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་མཛད་ཡིན། །ཞེས་རྣམ་འགྲེལ་ལས་སོ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཆོས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་གོ །གང་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྗོད་བྱེད་ངག །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དབང་བྱས་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དབང་བྱས་མིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ཏུ་རིགས་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་བསྟན་ལ། འདིའི་འགྲེལ་བར་འབྲེལ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་ནི་མ་བསྟན་པར། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་བཤད་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །དེའི་དགོས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ནི་མ་གྲུབ་པས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཟུང་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཉིད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་ཡང་སྟོན་པ་དང་འཁོར་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་འདྲ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རིམ་པའི་དགོས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། །ཚུལ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དེའི་དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་དེའི་དགོས་པ་དང༌། དེའི་ཡང་དགོས་པ་རྣམས་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། །དད་ལྡན་འཇུག་པ་ཡན་ལག་ཏུ། །སྟོན་པ་དང་ནི་འཁོར་དབང་པོ། །ཡུལ་དང་དུས་དག་ངེས་བསྟན་པ། །རང་ཉིད་ཚད་མར་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྡུད་པ་པོ། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་ཉེར་མཚོན་དང༌། །དབང་པོ་དང་བཅས་སྨྲས་པ་ན། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཕྲད་དག །ཐོས་པ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པས་སོ། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་པས་བསྙད་པར་བྱ། །མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས་བརྗོད་དེ། དེར་དགོས་པ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་རྟོགས་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་དུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ། །རང་དབང་ཞུགས་པས་གྲུབ་མེད་ཕྱིར། །དེར་དཀྲུགས་བསྟན་པས་དྲི་མ་མེད། །འབྲས་བུ་མཐོང་ ཉིད་དེ་འབྲས་བུ། །དོན་གཉེར་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གླེང་གཞི་ཡི། །ལེའུར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་བསྟན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར། །དེ་རིགས་དབྱེ་བས་རྣམ་དྲུག་ཏུ། །ལེའུ་གཉིས་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་ཡི་སེམས། །དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ང་རྒྱལ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་དོན་དུ། །སླར་ཡང་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་གྲུབ་མིན་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ནའང་གྲུབ་མིན་ཏེ། །
Chinese
我获得灌顶后，由具大悲者宣说。其他众生也应如其根器，通过听闻等次第，为了使他们现证，而善加宣说，这是它的直接目的，因为除此之外别无他法。救护者说自己已见道，因无果故不说谎，因具慈悲故亦为他利，一切事业皆为饶益。因此，救护者即使圆满，也会宣说四谛。如《释量论》所说。怙主您利益他众即是果。这也是为了说明这一点。而宣说它的，也是以教法的语言形式显现的明觉之体，即这部名为《吉祥密集金刚》的续部。将此续部的意义归纳为一体，以及修持的方法，以及宣说众生之义，以及与论典之法相符，对于现量等对境具有证悟者，将依其所能而宣说，因此应当善加观察。如《释量论》所说：关系与随顺之方便，众生之义即是能诠语，善加观察后即能自在，除此之外不能自在。如是。此乃《释量论》之语，因为在此已说明了论典的意义，而在此论的解释中，关系与随顺之方便，以及众生之义即是能诠等，论典之法未说明。如是。其他解释中也说，关系与随顺之方便，以及众生之义等，这些以词语区分开来的，就是能诠。它的必要就是了知所说之义。这些的方便和从方便中产生的实物就是关系，因为除此之外不能成立。将这些全部各自执持。种姓之子，你是一切如来之誓言的真实体性，你即是一切如来之法自在王的轮，以如是灌顶之语而说。薄伽梵即是金刚法，此续中，导师、眷属和摄集者，果虽相似，然不可思议。
English
Having received the empowerment, it is taught by the one with great compassion. Other beings should also, according to their capacity, through the stages of hearing and so on, in order to make them realize, teach well, this is its direct purpose, because there is no other way than this. The protector said that he has seen the path himself, because there is no result, he does not lie, because he has compassion, he also benefits others, all actions are for the benefit. Therefore, even if the protector is complete, he will teach the four truths. As it is said in the Commentary on Valid Cognition. O protector, your benefit to others is the result. This is also to explain this point. And the one who proclaims it is also the body of awareness that appears in the form of the language of the Dharma, which is this tantra called the Glorious Guhyasamaja. The aspect of summarizing the meaning of this tantra into one, as well as the method of practice, as well as the meaning of proclaiming the meaning of beings, as well as being in accordance with the Dharma of the treatises, those who have realization of objects such as direct perception, will be explained according to their ability, therefore it should be carefully examined. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: The relationship and the means of conformity, the meaning of beings is the expressive word, after careful examination, one can be free, otherwise one cannot be free. Like that. This is the word of the Commentary on Valid Cognition, because here the meaning of the treatise has been explained, and in the explanation of this treatise, the relationship and the means of conformity, as well as the meaning of beings, are the expressive words, etc., the Dharma of the treatise is not explained. Like that. Other explanations also say that the relationship and the means of conformity, as well as the meaning of beings, etc., these that are distinguished by words, are the expressive. Its necessity is to know the meaning of what is said. The means of these and the object arising from the means is the relationship, because otherwise it cannot be established. Hold all these separately. Son of the lineage, you are the true nature of the vows of all the Tathagatas, you are the wheel of the king of Dharma freedom of all the Tathagatas, it is said with the words of such empowerment. The Bhagavan is the Vajra Dharma, in this tantra, the teacher, the retinue and the collector, although the fruit is similar, it is inconceivable.
Chinese
因此，为了成办利益他者的次第之必要，为了摄受所化众生，并且，也因为不是其他根器者精进的菩萨的行境。转变处所的遍计识等一切法的真如是各别自证智的体性。如云：三十二相及，八十随好之自性，为令大乘得受用，是佛受用圆满身。如是此等相好能摄受圆满报身之自性，因此以势力所及而说“如是我闻”等。此乃宣说者、其必要、关联、所说及彼之必要、彼之又必要等，是进入听闻等之支分。如学派大师陈那说：为令具信者趣入，故以支分而宣说，导师及眷属、根器、处所及时间，是为成立自宗是正量。世间中，结集者，处所及时间是近取，连同根器而说时，即随行于正量。此等一切词句，是极力宣说听闻等，名为顺便而生。以必要、总摄义、词义及连接、辩驳答复而陈述，是欲说经义者所应为。如是于分别解释之理中说，于彼亦应说必要及总摄义等。以现观等差别，于续中显示四种相，以不自在趣入故，于彼显示扰乱故无垢染。见果
English
Therefore, in order to accomplish the necessity of the sequence of benefiting others, in order to gather the beings to be tamed, and also because it is not the realm of practice for Bodhisattvas who are diligent in other faculties. The suchness of all phenomena, such as the transformed place of the conceptual consciousness, is the nature of the individually self-aware wisdom. As it is said: "The thirty-two marks and eighty minor marks are the nature of the enjoyment. In order for the Great Vehicle to be enjoyed, it is considered the complete enjoyment body of the Buddha." Thus, these marks and characteristics can gather the nature of the complete enjoyment body, so it is said with force, "Thus I have heard," and so on. This is the speaker, its necessity, connection, what is said and its necessity, and its further necessity, etc., which are the limbs of entering into hearing and so on. As the master Dignāga said: "In order to make the faithful enter, it is said with limbs, the teacher and retinue, faculties, place and time, in order to establish that one's own school is valid. In the world, the compiler, place and time are closely taken, and when speaking with the faculties, it follows the valid measure. All these words are strongly proclaimed to be heard, etc., called incidentally arising. It should be stated with necessity, summarized meaning, meaning of words and connection, refutation and reply, which is what those who want to speak the meaning of the sutra should do. Thus, it is said in the reason of separate explanation, and there also the necessity and summarized meaning, etc., should be said. With the difference of direct perception, etc., four kinds are shown in the continuum, because of entering involuntarily, there is no defilement because of showing disturbance there. Seeing the fruit