Tibetan
རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞི་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་ནི། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་དག་གོ །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་དངོས། །དེ་བཞིན་བདག་མེད་པ་ཡང་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཡིན། ། ཡང་དག་མཐའ་དང་བརྗོད་མེད་པ། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ལས་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་ཞེས་བརྗོད་པས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ནི་རིགས་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ངེས་པར་བྱས་པས་ངོ་མཚར་ཐོབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་གཞན་གྱི་སྔར་མ་བྱུང་བ་རྟོགས་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའོ། །གང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་དེའི་རང་བཞིན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བ་གང་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། འཁོར་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ་འཁོར་གྱི་དོན་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དཀྲུགས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཧཱུཾ་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་དྲི་མ་མེད་པར་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཚུལ་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ལུས་པའི་གཉུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི། །མཁྱེན་ནས་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡང་དག་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གཉི་ག་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་འདི་གསུང་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མའོ། །གང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །གསལ་དེ་འང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་བློ་ནི་མྱོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྔར་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གང་དུ་དེ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། ། ཁྲོ་བས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་མའི་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་གཅོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་རྡོ་རྗེ་སོགས་གྲུབ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཀུན་ཉོན་མོངས། །བག་ཆགས་བཅས་པར་གཏན་སྤངས་པ། །ཞེས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སླར་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་སོ་སོ་ཡང་ལས་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་མཆོག་གི་རིགས་བརྒྱའོ། །རིགས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བསྒྲགས། །མཆོག་གི་རིགས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱ། །ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་དང་འདོད་པ་མ་ལུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞོན་པར་གྱུར་པས་སྙིང་པོའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་སོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པས་སྐུ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པ་དང༌། མྱུར་བ་དང་བུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་གསུང་དང་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་པས་སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། དེའི་ལུང་དབོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མ་འོངས་པ་ལ་བསླབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་ཀྱང་སྟོན་པ་སྲིད་པས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ལྷག་པར་མོས་བ་དང་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ ཐ་དད་པས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས
Chinese
是四种完全清净。其中唯有识，自性即是极清净。胜义中是无二之实，如是也是无我。空性也是法界。真实边际与不可说，法性与无相。彼即是意义中所说。如是乃是方象足（陈那）所说之故。与三世一切如来平等，因此如此生起之自性，应当了知为如来。乃是生起菩提心之故，出自此语。断除烦恼与所知障，以及习气，对此没有怀疑。因为如来没有丝毫未见之事物，出自如是等教证，某些人如是说。其他则说，无边菩提由善逝所宣说，因此是于吉祥密集金刚中现证菩提者。为何如此说？因为其他是不定种姓等等。从那以后，是指宣说甚深法之后。不共的是最胜有情之所应成办，于吉祥密集金刚中确定，因此获得奇妙。从一切智者处，了知他人先前未曾生起者，因此获得稀有。何者是为了何者之故？乃是薄伽梵一切如来加持眷属，从那以后是为了那之故。真实是经由殊胜之门，因为对于现量等等之境，彼等不能损害彼等之故。殊胜是成为圆满无余之因，乃是一切如来之化身与受用身及法身之自性。祈请开示身语意之秘密。彼之加持如何？所说乃是一切如来即是金刚，彼之自性是秘密金刚。彼即是誓言，因此从彼所生之任何事物，是一切如来功德之聚之因之处所，以金刚光芒所触之相而加持，乃是将一切眷属作成一切如来之自性。彼之缘故。
English
These are the four completely purified ones. Among them, only consciousness is, by its nature, utterly pure. In the ultimate sense, it is the reality of non-duality, and likewise, it is also selflessness. Emptiness is also the realm of dharma. The true limit and the unspeakable, the nature of dharma and the absence of characteristics. That is what is spoken of in meaning. As it is said by the foot of Dignāga. Because it is equal to all the Tathāgatas of the three times, therefore, the very nature of arising in this way should be understood as the Tathāgata. It is because of generating the mind of enlightenment, from these words. There is no doubt about abandoning afflictions and cognitive obscurations, along with their imprints. Because there is nothing that the Tathāgata has not seen, according to the scriptures and so on, some say so. Others say that boundless enlightenment is taught by the Sugata, therefore, they are those who manifest enlightenment in the glorious Guhyasamāja. Why is it said so? Because others are those of uncertain lineage and so on. "Then" refers to after the teaching of the profound dharma. The uncommon is what is to be accomplished by the supreme sentient beings, and by ascertaining it in the glorious Guhyasamāja, wonders are attained. By realizing what has not arisen before from the all-knowing one, wonders are attained. What is for what purpose? It is because the retinue is blessed by all the Bhagavan Tathāgatas, therefore, it is for that purpose. Truth is through the supreme gate, because they do not harm them in the objects of direct perception and so on. The supreme is the cause of complete perfection, the nature of the emanation, enjoyment, and dharma bodies of all the Tathāgatas. Please reveal the secrets of body, speech, and mind. How is that blessing? It is said that all the Tathāgatas are vajra, and its nature is the secret vajra. That is the samaya, therefore, whatever arises from it is the place of the cause of the collection of qualities of all the Tathāgatas, blessed by the characteristic of being touched by the vajra light, which is to make all the retinue the nature of all the Tathāgatas. Because of that.
Chinese
如是说。所有如来相联的安乐和意乐，是随后体验的，眷属的意义是需要的，凡是加持的就叫做那个。到那时为止，是指宣说了地和波罗蜜多等的功德。所有如来的智慧是通达一切相的一切法之真如的自性。现证是天眼和天耳和宿住随念和神变和他心智和漏尽智的体性的处所。为了获得那个果实，请加持并开示。这样，最初结合的等持的一个方面被扰乱而近似显示后，曼荼罗胜王的等持的一个方面被如实显示，如是宣说。此后，如仪轨一般，以心间的月亮之咒语的光芒勾召，变成月亮融化的形象。从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）的vajra（རྡོ་རྗེ།， वज्र，vajra，金刚）所生，无垢地安住于莲花之上的意之状态的殊胜的所有如来，从自己的心髓所生，成为无余的本初坛城的形象的随后。所有如来作祈请是指最初的。知晓后是指未来的那些也以正确的意念为先导的正确的祈请，确定后就请显示甚深之乘，因为不然二者都会堕落，所以这样说。法界性极清净之智慧是智慧，彼以不动之相，以彼之自性，是自己显示者，并且遣除一切有情之烦恼和所知障之黑暗，如灯一般是灯。如《释量论》中说：明彼亦从彼之自性中，自己极明亮地照耀，如果想要如何明亮，如是智慧是为了体验。如是。彼如先前一般是金刚，于何处彼所缘之等持，于彼入于等至。此是自证之现量所应证悟的。 忿怒的...
English
Thus it is said. The bliss and mental ease associated with all Tathagatas are subsequently experienced, and the meaning of retinue is necessary, for whatever is blessed is called that. "Until then" refers to the qualities such as the grounds and perfections that have been spoken of. The wisdom of all Tathagatas is the nature of realizing the suchness of all phenomena in all aspects. Direct perception is the state characterized by divine eye, divine ear, recollection of past lives, miraculous powers, knowledge of others' minds, and knowledge of the exhaustion of defilements. Please bless and reveal the cause for obtaining that fruit. Thus, after one aspect of the samadhi of the initial union is disturbed and approximately shown, one aspect of the samadhi of the supreme mandala king is accurately shown, as it is said. Thereafter, as in the ritual, by the light of the mantra of the moon in the heart, it is summoned and transformed into the form of the melting moon. Born from the vajra of Hūṃ (ཧཱུྃ， वज्र，vajra，金刚), stainlessly abiding on the lotus, the excellent state of mind of all Tathagatas, born from one's own heart essence, becomes the form of the complete primordial mandala. The prayer made by all Tathagatas refers to the initial one. "Having known" means that even those in the future, with correct intention as a precursor, having ascertained the correct prayer, please reveal the profound vehicle, for otherwise both would fall, so this is said. The wisdom of the Dharmadhatu, completely pure, is wisdom, and in the form of immovability, by its very nature, it is the self-revealer, and because it dispels the darkness of afflictions and cognitive obscurations of all sentient beings, it is a lamp like a lamp. As it is said in the Pramāṇavārttika: "Clear, it also from its own nature, illuminates itself very brightly, if one desires to be clear, thus wisdom is for experiencing." Thus it is. It is vajra as before, and wherever that object of focus is, one enters into samadhi. This is to be realized by the direct perception of self-awareness. Wrathful...
Chinese
为了调伏难调伏的众生，从虚假的忿怒中产生的大悲所转化的心就是嗔恨，如同：大供养乃大嗔恨，乃一切烦恼之大敌。这样的体性是，致力于从根本上断除一切众生相续中存在的习气和烦恼。因为成就语金刚等，由具大悲者所成办之故。若作其他解释，则与“烦恼近分的随烦恼，连同习气一同永断除”的教证相违。此即是一切如来之生因，故是种姓，是随行。此即如前一样，是智慧和方便自性的咒语。此即如明镜般的智慧等五种智慧的自性。再次，以明镜等差别，是二十五种智慧的自性。每一个又以事业、法、誓言和大手印的差别，是殊胜的一百种姓。“种姓是宣说随行，殊胜种姓有百种”，出自《后续经》。此即由于现量等不能损害之故，是精华，是所有愿望最殊胜的青春，故是精华。为了显示它，声音也这样说，这是近取。它的必要是，显示没有与胜义谛的言说相异的所说之义。以金刚跏趺坐等使身体堪能，断除快速和缓慢等过失的语和心专注一处而念诵咒语，以及对于它的传承等应当进入，虽然在胜义中无有差别，但以身体等的差别，为了未来学习之义而说。由于加持，从他人之口中也能宣说，故说了“自己”之语。所谓“此即”，虽然在胜义中无有差别，但由于所化众生的增上意乐和自己的愿望以及修习的力量，显现不同，故宣说了此。一切如来的身语意也即是此，是明智之生。