Tibetan
དོན་རྣམས་བྱས་གྱུར་པ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བསྒོམས་ཏེ་ལྕེ་ཡང་རྐན་ལ་སྦྱར་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྣའི་རྩེ་མོར་བསམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྤྲོས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གསལ་པོར་བྱས་ལ་ཆུའི་སྟེང་དུ་བཅག་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་སོ། །དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ལཾ་ལས་གྲུ་བཞི་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡི་གེ་ལཾ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཟུར་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚོན་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨ་ཡང་དེའི་དབུས་ན་ཡོད་པར་བསམས་ཏེ་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རེངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་དགྲའི་སྙིང་གར་བསམ་པར་བྱའོ། །གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུར་པས་འདེབས་པས་ན་ཧཱུཾ་ ཡིག་གིས་ཕུར་པ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གྲོང་ངམ་ཡང་ན་གྲོང་ཁྱེར་རམ། །ལྗོངས་རྣམས་སུ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་པ་རྣམས་བལྟ་སྟེ་བར་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་འོད་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་མེ་དང་འདྲ་བས་ནད་པ་དེའི་ནད་ཐར་པར་བྱས་ནས་འོད་ཟེར་ཡང་དག་པར་བསྡུའོ། །སྤྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་པ་དེ་ལ་དགང་བར་བྱ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟློས་ཤིང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲུལ་པའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ན་གནས་པའི་ནད་པ་ལ་དགང་བར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །ལོའམ་ལོ་བརྒྱའམ་ལོ་སྟོང་དེ་སྲིད་དུའང་གནས་པ་ན་ཞི་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་ཞེས་པ་བརྟན་པར་གསུངས་པའོ། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བ་སྔར་བརྗོད་མ་ཐག་པས་ཞི་བའི་ཆོ་གས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་བར་བསྒོམས་པའི་ཡི་དམ་སྟེ་གནས་གང་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་གནས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་ནས་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྡང་བ་རྣམས་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསམ། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་བཾ་ལས་ བྱུང་བའི་ཆུ་དཀར་པོ་བུམ་པས་མཚན་པའི་ཟླུམ་པོ་དེ་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཅི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་གསུམ་དང་སྐུ་ཡང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བཀོད་དེ་དེའི་ཤེས་པ་ཡང་ནང་དུ་བཅུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བལྟ་སྟེ། སྔགས་ལས་བྱུང་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བཀུག་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་པོ་ལ་བཅུག་སྟེ།
Chinese
诸义皆已成办，此乃究竟之义。示现修习金刚细末，具足一切殊胜之相，于金刚萨埵自性，从字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）观想，舌抵上颚，从字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）观想佛之形相于鼻尖，以金刚细末散布之方便，令水之极微细尘成为佛之形相之自性，其后令其明晰，击打于水上。以最极平等之方便，观想自身之极微细尘皆为如来之自性。如是。所谓修习大威力之坛城者，从字（藏文：ལཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：লাম）生出四方形黄色，以字（藏文：ལཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：লাম）之种子字加持，于四角以三叉金刚标示，中央观想由字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所成之杂色金刚，字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）亦于其中央，于中央布置忿怒尊坛城，于所调伏者之上观想，则一切僵直。所谓此等一切忿怒尊皆观想为黄色者，即金刚三殊胜等。于一切僵直者，五部一切坛城，以大威力坛城之方便，应观为忿怒尊坛城之形相。安住于忿怒尊坛城之中央，观想字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）五股金刚之形相于仇敌心间。于村落或城市等处，亦以橛钉击打一切憎恨者，故以字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为橛。是故宣说：于村落或复于城市，于诸境域中善加运用。不动之瑜伽士安住于自之坛城中，观视有情世间一切病者，于依于虚空之五股金刚上，于彼所调伏之众生之上，观想从字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之燃烧之鬘缠绕之光明。以金刚之光芒如劫末之火般，令彼病者之疾病解脱，其后将光芒如实收摄。于喜乐等，从彼金刚生出如意宝珠之光芒自性，化现诸法之云
English
All meanings have been accomplished, this is the ultimate meaning. Having shown the meditation on the vajra atom, possessing all excellent aspects, meditate on the self-nature of Vajrasattva from the letter (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), with the tongue touching the palate, from the letter (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) visualize the form of the Buddha at the tip of the nose, and by the method of scattering the vajra atom, make the minute particles of water become the nature of the Buddha's form, then make it clear and strike it on the water. By the method of supreme equality, meditate that the minute particles of one's own body are all the nature of the Tathagata. Thus. What is meant by meditating on the mandala of great power is: from the letter (Tibetan: ལཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Lam) arises a square, yellow in color, blessed by the seed syllable of the letter (Tibetan: ལཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Lam), marked at the corners with three-pronged vajras, in the center visualize a multi-colored vajra made of the letter (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), the letter (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is also in its center, arrange the mandala of wrathful deities in the center, and if you visualize it on the one to be subdued, everything will become rigid. What is said that all these wrathful deities should be visualized as yellow in color refers to the three supreme vajras, etc. For all those who are rigid, all the mandalas of the five families, by the method of the mandala of great power, should be viewed as the forms of the mandala of wrathful deities. Abiding in the center of the mandala of wrathful deities, visualize the form of the five-pronged vajra of the letter (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) in the heart of the enemy. In villages or cities, etc., also strike all those who hate with a stake, therefore, make the stake with the letter (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). Therefore it is said: In villages or even in cities, apply it well in all regions. The immovable yogi, abiding in his own mandala, looks at all the sick people in the world of sentient beings, and on the five-pronged vajra that relies on the sky, on the beings to be subdued, visualize a garland of blazing light swirling from the letter (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). With the rays of the vajra, like the fire at the end of the kalpa, liberate the sick person from the disease, and then properly gather the rays. In joy, etc., from that vajra arises the nature of the light of the wish-fulfilling jewel, transforming the clouds of Dharma.
Chinese
以这些法的云来灌顶病人，并念诵吽字（藏文：ཧཱུྃ།）。 这样，他就会被灌顶。或者，从金刚中幻化出诸佛的云，或者以金刚萨埵的云来灌顶住在那里（此处）的病人。那样会怎样呢？他将安住于三个无数劫中，并受到一切佛的加持。即使安住一年、一百年或一千年，他也会获得寂静。所谓“安住于三个无数劫中”，是指稳固地宣说。从禅定中生起，如前所述，以寂静的仪轨，恒常对一切众生修持寂静的本尊，无论在何处如实结合，都将守护瑜伽士。住在那里的人将受到一切如来（如是逝者）的加持。所谓金刚甘露等，在圣甘露旋转坛城的中央，以他的瑜伽安住，并以他的咒语观想甘露旋转的忿怒金刚橛。以此来刺穿十方的嗔恨。寂静即是眼之相。等等，这四个简要的开示，如何次第宣说这四个广说呢？观想于虚空界中央。所谓寂静坛城，即从വം（藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）中生出的白色水，充满宝瓶的圆形，那本身就是殊胜的。如来部形象等等。应当如此宣说，即在所说的水坛城中，观想具有觉性的毗卢遮那佛的自性，三面，身体也是白色，具有寂静的姿态和极大的慈悲，与此相似的坛城眷属围绕。在智慧萨埵的心间，观想月亮上的修行者，眼咒的念珠头朝上，白色，滴落甘露，遍布修行者的身体，并将他的意识也融入其中。以光芒之门为先导，以眼等照看充满虚空界的景象。以咒语所生的光芒铁钩钩召他们，以宝瓶灌顶的方式融入修行者的身体。
English
These clouds of Dharma should be used to consecrate the sick person, and the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ) should be recited. In this way, he will be consecrated. Alternatively, clouds of Buddhas can be emanated from the vajra, or the clouds of Vajrasattva can be used to consecrate the sick person who is dwelling there (here). What will happen then? He will abide in three countless eons and be blessed by all the Buddhas. Even if he abides for a year, a hundred years, or a thousand years, he will attain peace. The statement "abiding in three countless eons" means that it is spoken of as stable. Arising from meditation, as mentioned earlier, with the peaceful ritual, constantly meditating on the peaceful deity for all sentient beings, wherever it is properly joined, it will protect the yogi. Those who dwell there will be blessed by all the Tathāgatas (Thus Gone Ones). The so-called Vajra Amrita, etc., in the center of the mandala of the Noble Amrita Revolving, abiding in his yoga, and with his mantra, visualizing the wrathful Vajrakīla of Amrita Revolving. With this, one should pierce the hatred of the ten directions. Peace is the form of the eye. Etc., these four brief instructions, how are these four extensive explanations spoken of in order? Visualize in the center of the sphere of space. The so-called Peaceful Mandala, which is the white water arising from vaṃ (Tibetan, Devanagari: vam, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal Chinese meaning:വം), the roundness filled with vases, that itself is excellent. The form of Vairocana, etc. It should be spoken thus, that in the mandala of water that is spoken of, one should visualize the nature of Vairocana with awareness, with three faces, and the body also white, with a peaceful demeanor and great compassion, surrounded by a retinue of a similar mandala. In the heart of the Wisdom Sattva, on the moon, visualize the practitioner, the rosary of the eye mantra facing upwards, white, dripping amrita, pervading the body of the practitioner, and also merging his consciousness into it. With the door of light as the precursor, with the eyes, etc., one should look at the scene filling the sphere of space. With the iron hooks of light arising from the mantra, one should hook them and merge them into the body of the practitioner in the manner of vase empowerment.