Tibetan
་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རང་གི་བདག་པོའི་ལྷའོ། །འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དབུ་རྒྱན་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མཆོག །ལྕེའི་རྩེ་མོར་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ནས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་སྟེ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ ལ། །དྲི་མ་ལྔ་རྣམས་མཛེས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །སྦར་དང་དེ་བཞིན་སྲོད་པ་དང༌། །སྦར་བར་བྱ་དང་གཟུགས་སྣང་བ། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་རབ་སྦྱོར་བས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །བར་སྣང་ལ་གནས་བསམ་པར་བྱ། །ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་མཚན་བདུད་རྩི་ནི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སྦར་ནས་ཚིམ་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །མཚོན་ཆ་མཆོག་གིས་དྲངས་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་དེ་རུ་ཕབ་ནས་ཀྱང༌། །བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཟའ་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་ཡིས། །དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་ལྔ་རྣམས་བཟའ། །ཡིག་གསུམ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་བྱ། །གཞན་དུ་དེ་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བརྗོད་པ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་ཟོས་ན་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨཱཿ་ཡིག་དང་ཨོཾ་ཡིག་གི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཨཱཿ་ནི་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ལ་ཨོཾ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་གསུངས་པ། །འབར་བའི་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་རླུང་དང་མེའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རབ་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་དཔག་མེད་པའི། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བསམས་ནས་ནི། །ཧཱུཾ་དགོད་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ནི་བཟང་པོ་དང༌། །སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་མ་ལུས་པའི། །རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་དེས་ནི་ཚིམ་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྔ་མ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་འདི་ཡང་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ ཅད་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ངན་སོང་གི་ལམ་ཉིད་དེ། གང་གསུངས་པ། ནོར་གྱི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་གསོད། །ཤ་ཡི་དོན་དུ་ནོར་སྦྱིན་པ། །གཉིས་ཀ་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྤང་མི་བྱ། །ལྷ་གཞན་ལ་ནི་ཕྱག་མི་བཙལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ནི་མཆོག་གོ །དེས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལུས་པའི་རྟེན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐུ་བོར་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ནི་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་མཐུ་ལས་སོ། །མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གྲུབ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་གྲུབ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་མོ་མཆོག་རྣམས་ཕྲོགས་ཏེ་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་གསུངས་པ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་གྲུབ་པ་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་ དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྙེན་པར་བྱ་བས་ན་བསྙེན་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་ཐབས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ཉེ་བས་ན་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྟེ་དེ་ཉིད་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་གྲུབ་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ཐུན་མོང་བ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་གཞན་ནོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་དང་གཞན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་པོར་གསུངས་པ་བསྙེན་པ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ
Chinese
如是宣说了如何令其共同生起之教言。具足一切殊胜相，身语意乃金刚持，即是自之本尊。与轮俱全之心间，乃是智慧萨埵。头饰即是手持金刚之胜者，亦当观想部主。令一切佛皆欢喜，乃是融入心间月轮之中，以及各别坛城之尊众，皆由彼等。以殊胜誓言之行者所作。何以故，因此之誓言亦不应违越之故，亦是规矩，以是道之共同生起故，亦是殊胜，以能获得无上菩提之故。是故宣说：成就一切悉地之殊胜。于舌尖为成办誓言之义，观想安住于月轮上，如麦粒大小之白色金刚，其中心为种子字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）。平凡身之诸法，五垢乃是庄严，以五智加持故，说名为五甘露。粪与如是小便，食粪与幻相，善巧结合于咒之身中，五甘露乃可食用。从金刚吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）所生者，当思维安住于虚空中。从阿（ཨཱཿ，āḥ，阿）所生之莲花，当于其下观想。名为嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡）字之甘露，安置于其中心。金刚莲花和合故，以手捧持而令满足，瑜伽士啊。犹如水晶之显现，如智慧之日般殊胜。从十方世界之诸刹土中，以殊胜器械迎请之后，亦降临于彼甘露中，以食之瑜伽而食之。以所修之悉地仪轨，如是五勇士皆食之。从三字种子字所生，否则彼则不能成就。如是出自《后分续》。若食五甘露之合集，则能获得身等金刚，如不动者等之真如性，于此甚为明晰地宣说了共同生起之义。阿（ཨཱཿ，āḥ，阿）字与嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡）字之誓言，是为了令彼等清净。以是能表诠故，是字母ཧ
English
Thus, the teaching on how to make them arise together was explained. Possessing all excellent aspects, the body, speech, and mind are Vajradhara, the deity of one's own master. In the heart, complete with the wheel, is the wisdom being. The crown itself holds the supreme vajra; one should also meditate on the lord of the family. Pleasing all the Buddhas is to be immersed in the moon within the heart, and the mandala deities individually, all by them. This is done by the practitioner of the supreme commitment. Because the commitment of this should not be transgressed, it is also the rule, and because it is the joint arising of the path, it is also supreme, because it causes the attainment of unsurpassed enlightenment. Therefore, it is said: The supreme accomplishment of all siddhis. On the tip of the tongue, for the purpose of accomplishing the commitment, one should meditate on a white vajra the size of a barley grain residing on the moon, with the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) itself, the vajra-holder, at its center. The phenomena of the ordinary body, The five impurities are beautiful, because they are blessed by the five wisdoms, they are said to be the five nectars. Excrement and likewise urine, eating excrement and illusion, skillfully combining into the body of mantra, the five nectars are to be eaten. That which arises from the vajra Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽), one should think of it as abiding in space. The lotus that arises from Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，阿), one should meditate on it below. The nectar marked with the letter Oṃ (ཨོཾ，oṃ，嗡), place it in its center. By combining vajra and lotus, the yogi, having held it in the palm, becomes satisfied. The appearance like crystal is supreme like the sun of wisdom. From the realms of the ten directions, having invited with supreme weapons, also descending into that nectar, one eats with the yoga of eating. With the ritual of the siddhi to be accomplished, likewise, the five heroes all eat. Generated from the three seed syllables, otherwise it will not be accomplished. Thus it is stated in the Later Tantra. If one eats the combination of the five nectars, one will attain the vajra of body and so on, the suchness of the immovable and so on, here it is very clearly stated that this is the joint arising. The commitment of the letters Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，阿) and Oṃ (ཨོཾ，oṃ，嗡) is for the sake of purifying them. Because it is representative, it is the letter ཧ
Chinese
有些人说，“吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”也被抛掷。另一些人说，“阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)”是莲花容器的种子，而“嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)”是引来如来甘露的原因。如是说：以燃烧的嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)加持风和火的坛城，安住于其上，充分地是五种甘露。之后念诵三个字，将无量能仁放入其中。观想为智慧甘露的自性，发出吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)声，金刚舌头是美好的，在心间的月亮中央，以无余的胜者之轮令其满足。誓言即是金刚，彼即是甘露，此乃名为鬘的等持。前者是主要，而此也是共同的果，应取舍此乃舍弃杀害一切有情等不善业，否则即是堕入恶趣之路。如是说：为了财物而杀害有情，为了肉食而布施财物，两者皆是罪恶之业，因此咒语的成就不会实现。如是说：不应杀害有情，不应舍弃三宝，不应向其他神祇顶礼，应修持百字明，为了获得三金刚。如是说，因此这被说成是非常重要的。三金刚也是，誓言也是，因此它的成就才是最殊胜的。因此，它像如意宝一样，能圆满一切有情的心愿，又像大海一样，成为容纳一切功德珍宝的依处，因此能圆满自己和他人的利益。宣说加持五种精进之果，即以“世间”等开头。舍弃殊胜成就的力量，宣说共同成就，轮之誓言即是轮之持明者。对于一切殊胜誓言，金刚持明等之中，任何一个都将成为其他一切之主。为何如此？因为一切都成就为殊胜誓言，是由于金刚身的力量。对于一切隐没之物，如果成就任何一个，就能使三千大千世界显现，并且
English
Some say that "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)" is also thrown. Others say that "Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)" is the seed of the lotus container, and "Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)" is the cause of attracting the nectar of the Tathāgata. It is said: With the blazing Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), bless the maṇḍala of wind and fire, abide on it, and thoroughly are the five nectars. Then recite the three syllables and place the immeasurable Sage within. Contemplate it as the essence of wisdom nectar, utter the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the vajra tongue is excellent, and in the center of the moon at the heart, satisfy it with the wheel of all the victors. The samaya itself is the vajra, and that itself is the nectar, this is the samādhi called garland. The former is the main one, and this is also the common fruit, one should take and abandon this, which is abandoning non-virtuous deeds such as killing all sentient beings, otherwise it is the path to the lower realms. It is said: Killing sentient beings for wealth, giving wealth for meat, both are deeds of sin, therefore the siddhi of mantra will not be achieved. It is said: One should not kill sentient beings, one should not abandon the Three Jewels, one should not prostrate to other deities, one should practice the hundred-syllable mantra, in order to obtain the three vajras. It is said, therefore it is said to be very important. The three vajras are also, and the samaya is also, therefore its siddhi is the most supreme. Therefore, like a wish-fulfilling jewel, it fulfills the wishes of all sentient beings, and like a great ocean, it also becomes the basis for containing all precious qualities, therefore it will completely fulfill the benefit of oneself and others. The fruit of blessing the five kinds of diligence is proclaimed, starting with "world" and so on. Abandoning the power of supreme siddhi, proclaiming common siddhi, the samaya of the wheel is the vidyādhara of the wheel. For all supreme samayas, among the vajra vidyādharas and so on, any one will become the lord of all others. Why is that? Because everything is accomplished as the supreme samaya, it is due to the power of the vajra body. For all that has become invisible, if any one is accomplished, it will make the three thousand great thousand worlds appear, and