Tibetan
དབུས་སུ་ཆུད་པ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་བརྗོད་མ་ཐག་མའི་རིགས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ རློབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དམ་ཚིག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་དམ་ཚིག་སྟེ། དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དགའ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་ངེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཉམས་དགའ་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡུད་པའོ། །འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་དང་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་བབས་པས་ལྷ་རྣམས་བྲིས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ཏེ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པར་རྩོམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རང་གི་སྔགས་དང་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ་དེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་ནས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ཏེ་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཆོག་བསྒོམ་པས་དེའི་རྣམ་པ་རུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བསྡུས་ཞུགས་ཏེ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འོད་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདྲ་བའོ། །བསྐལ་པ་གསུམ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་མངོན་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནི་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སམ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བསྟེན་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་སྟོན་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་གང་ལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདིར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རང་གི་ཡི་གེ་ཨཱཿའི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ངག་གི་ལམ་སྟེ་འདྲེན་པར་རོ། །ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེའོ། །དེའི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོག་བསྒོམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེའི་རྣམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཚིག་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྤྲོས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་ཆོས་སྔར་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ནི་ངག་ཡིན་ཏེ་དེའི་ལམ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་མཚུངས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འདིར་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལས་ཡུལ་ཐ་དད་པས་སྔ་མ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་སེམས་ལ་སྟེ་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཤིང་སྡུད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཐིམ་པ་གང་ཡིན་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ལ་ དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལུས་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁཾ་གི་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་འདོད་པས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གསང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡི་གེ་མ་གིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྲུ་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་གར་ཡང་ཡི་གེ་ཧཾ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རྣམས་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་བདག་ཉིད་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་སོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བདག་ཉིད་ལ་ཐླྷིཾ་གི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་མཆོག་མ་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་པོ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་པ་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མཉམ་པ་འགྲུབ་པོ། །བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འདིར་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ཨོཾ་ཡིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་འདིར་རིན་ཆེན་ཏོག་སྟེ་དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་འདིར་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཨུཏྤལའི་འདབ་མའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་རལ་གྲི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྙིང་གར་དམ་ཚིག་གི་རལ་གྲི་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནང་དུ་ཞུགས་ པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བལྟའོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་མཆོག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་འམ་འཁོར་ལོ་འམ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རང་གི་བདག་པོའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སྟེ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་བཅུག་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་དེ་ཡང་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ་མི་མཉམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་སོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ཐུགས་ཀ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་གི་སྔགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འགོག་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་རྒྱུ་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་སོན་པའི་སེམས་སོ། །གང་ཚེ་དེ་ལ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སོན་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གྱི་ཡང་ནི་དེ་རྣམས་སུ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་མོས་པས་ཀྱང༌། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གསང་ གསུམ་སྐྱེས། །བསྒོམ་བྱ་ཆུང་དུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། །རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སོགས་དེ་བ
Chinese
居于中央的三字，才说出，就以无住之理，证得无上圆满菩提之自性，即不居于寂灭。智慧金刚，即执持五智自性之金刚者。佛之因，即由此佛陀本身生出果。这些是嗡字等佛之化身，即身金刚等之自性。如何呢？以圆满等加持等无边际之故，凡以彼等之誓言，修持三金刚无别之誓言。一切如来之身语意即是誓言，其真如即是智慧，即是喜悦，彼即是普贤王如来，彼即是金刚，彼即是加持。是能成办身语意之因。所谓“在寂静处”，即在远离异类，远离与三摩地不合之处。所谓“在喜悦处”，即在悦意之处。又，是总摄将要宣说之处所的差别。这是将要宣说的共同成就之修法。所谓“以半月”，即以修持明咒禁行，获得征相，诸神随许，具器者降临，安住于诸神所绘之身坛城中，具足一切资具，开始修持。所说的修法，虚空金刚是法之生处，应当遍知。光明的坛城，此处是毗卢遮那佛的坛城。自己的明咒和誓言是毗卢遮那佛，在其心间，智慧萨埵之心间有月亮。安住于轮之中心，从嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，五如来之相的巨大光芒，向十方放射，如器一般，观想一切有情为毗卢遮那佛之胜，修成彼之相，摄入融入，变得稳固，从而欢喜者，是为真实。
English
The three letters dwelling in the center, as soon as they are uttered, attain the unsurpassed perfect enlightenment of self-nature, which does not dwell in extinction, through the principle of non-abiding. Jnana-vajra, that is, the great holder of the vajra of the self-nature of the five wisdoms. The cause of the Buddha is that the fruit arises from this very Buddha. These are the embodiments of the Buddha, such as the letter Om, which are the self-nature of the body vajra and so on. How is it? Because of the infinity of blessings and so on, those who, with their vows, meditate on the indivisible vows of the three vajras. The body, speech, and mind of all the Tathagatas are vows, and their suchness is wisdom, which is joy, and that is definitely Samantabhadra, that is the vajra, and that is the blessing. It is the cause that can accomplish body, speech, and mind. The so-called "in solitary places" means in places that are far from dissimilar kinds, far from what is incompatible with samadhi. The so-called "in joyful places" means in pleasing places. Moreover, it is the collection of the differences of the places to be explained. This is the practice of the common accomplishment to be explained. The so-called "by half a month" means that by practicing the discipline of knowledge, obtaining signs, and the gods allowing, the vessel-holders descend, dwell in the mandala of the body painted by the gods, and, possessing all the necessary equipment, begin to practice. The method of accomplishment that was spoken, the space vajra, is the source of the Dharma, and should be known everywhere. The clear mandala here is the mandala of Vairochana. One's own mantra and samaya are Vairochana, and in its heart, in the heart of the wisdom being, is the moon. Dwelling in the center of the wheel, from the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the great assembly of rays of light in the form of the five Tathagatas emanates in the ten directions, and according to the vessel, all sentient beings are contemplated as the supreme Vairochana, and having accomplished it in that form, gathered and entered, and having become stable, those who please it are truly true.
Chinese
应当修习。佛的身相是毗卢遮那佛，与光明等同且相似。三劫是指三大劫。有些观点认为，三无数劫是从现观中宣说的。具有五种智慧是指，五种智慧或者它们本身，也因依止而得以安住。以示现身金刚的秘密，身金刚的秘密即是大金刚持。一切如来的身金刚自性，圆满菩提萨埵，光明所照之处，即是如是。法在此指无量光佛的坛城。自生字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字咒的本尊是无量光佛。语的道，即是引导。五色光芒，因不可分割，即是大金刚所在之处。以其形相的光芒，修持世间自在无量光佛之胜，众生界彼之形相的菩提萨埵自性，是誓句的智慧，词是十二部经的自性之誓句，即是真实。其开展是使之明晰，即是圆满后进行摄集等。教法是先前所说的法，即是语，其道是无量光佛，安住于彼即是修习。与金刚法相同的是无量光佛。彼即是一切如来的语金刚誓句。从彼处所生之处，即是如是。金刚在此指不动佛的坛城。因此，因处所不同，与前者没有相违。自咒本尊是不动佛。于彼之心，即心间，在日轮上，安住于金刚的中心之内，即是智慧萨埵心间的金刚中心。大誓句不动佛之真实，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的字，具有五色光芒。此处的智慧金刚应由修行者修作。彼等在此既是一切也是金刚，也是胜者，因此彼等在十方行利有情之事，且摄集先于消融，凡是融入的吽字，即是如此称呼。金刚
English
It should be practiced. The body of the Buddha is Vairochana, equal and similar to light. Three kalpas are the three great kalpas. Some opinions hold that the three countless kalpas are spoken of from Abhisamaya. Having five wisdoms means that the five wisdoms or they themselves, also abide by relying on them. By showing the secret of the Vajra body, the secret of the Vajra body is the great Vajradhara. The Vajra nature of the body of all Tathagatas, perfecting Bodhisattvas, wherever the light shines, is thus. Dharma here refers to the mandala of Amitabha. The self-arisen letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: Ā) mantra deity is Amitabha. The path of speech is to guide. The five-colored rays of light, because they are indivisible, are where the great Vajra is. With the rays of light of its form, practicing the supreme of Lokeshvara Amitabha, the Bodhisattva nature of that form of sentient beings, is the wisdom of the vow, the word is the vow of the nature of the twelve parts of scripture, which is reality. Its expansion is to make it clear, that is, to complete it and then collect it. The teaching is the Dharma just mentioned, which is speech, its path is Amitabha, and abiding in it is practice. What is the same as Vajra Dharma is Amitabha. That is the Vajra vow of the speech of all Tathagatas. Wherever it arises from, that is thus. Vajra here refers to the mandala of Akshobhya. Therefore, because the places are different, there is no contradiction with the former. The self-mantra deity is Akshobhya. In his mind, that is, in his heart, on the sun disc, abiding within the center of the Vajra, is the Vajra center in the heart of the wisdom Sattva. The reality of the great vow, the immovable, the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), has five-colored rays of light. The wisdom Vajra here should be practiced by the practitioner. They are all here and are also Vajra, and also victorious, therefore they do the benefit of sentient beings in the ten directions, and the collection precedes the dissolution, whatever Hūṃ letter is dissolved into, is called that.