Tibetan
བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སོགས། །སོ་ནམ་པ་ཡིས་སྲུང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །གཙོ་བོ་སྲུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནག་པོའི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཟླ་བའི་ལུས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་འཕེལ་བར་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕེལ་བ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཟླ་བ་གང་བ་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་སོན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་པས་སོ། །བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སྣང་བས་སེལ་ བར་བྱེད་པས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་གང་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པས་རང་དོན། །ཨ་ནི་རྐྱེན་ཕྱིན་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་གང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་ཡོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་བརྟན་ཞིང་ཁོང་སྟོང་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་པ་ཉིད་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་གང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལས་སོ། །འདི་ཙམ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་རང་གི་ཤེས་པ་དང་དུས་གཅིག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ་དེ་བས་སྔ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཁམས་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་རེག་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ནང་གི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་དེ། །དོན་ཡིན་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དེ་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཆ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཡོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་རིག་འདོད། །བརྟགས་ཕྱིར་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མིན། །ཞེས་པས་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས། ། དེ་དེ་གཉིས་སུ་སྦྱོར་དང་བྲལ་བས་ན། །དེས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གོམས་ན་འཁོར་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་ཉན་ཐོས་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་མམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞལ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡང་བསྒོམས་ན་སྔགས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཀྱང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ས་ནི་སྤྱན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། །ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི་རུ་གྲགས། །གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་ནི། །མེ་དང་རླུང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འདི་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་ནི་ཆོས་འཛིན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་དག་གིས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་མ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཙམ་དང་ཚད་མ་མེད་པ་ཡང་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བསྐལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉམས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དབང་པོའི་འཁོར་གསུངས་སོ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ས་བོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདིར་གང་བར་སྣང་ངོ༌། །གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པའི་དུས་ནའོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་འདི་གསུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དང༌། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞི་འདི་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་གསུམ། །ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་འདུས་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་གོ །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་གོ །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་གོ །དེས་འདི་ཚད་མ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དང༌། །དེ་ལས་རྗེས་དཔག་ཡུལ་དང་ནི། །དེ་དག་ཡུལ་མིན་རང་གིས་ནི། །གནོད་མེད་སླུ་བ་མེད་ཕྱིར་ཚད། །གང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་འདི་ལ་ནི།
Chinese
会转变成那样。例如，像稻子的幼苗等，农夫会守护它。同样，殊胜的法乘之法，也会守护最主要的（东西）。就像黑色的十四日，看不到月亮的身影。同样，对殊胜法乘有信心的，会见到佛陀的身影。就像年幼的月亮，能看到它刹那刹那地增长。同样，进入（菩萨）地的众生，能看到（功德）刹那刹那地增长。就像确定在十五日，圆满的月亮非常美丽。同样，到达地之边际的，法身非常美丽。如是说。其中的“彼等”是结尾收束之词。所谓“一切与虚空界相同”，是因为一切都已成熟的法界自性是无边无际的。四魔等无法动摇它，因此是金刚。以光明遣除存在于一切众生相续中的黑暗，因此对于显现一切事物之真实性者而言，是自利。阿是因缘已尽，故金刚是遍照。因为能使无漏的喜乐增长，并且能显示一切事物的真如，所以与珍宝的性质相符，如同如意宝珠一般，是能圆满一切愿望之因的平等性之智慧。具有珍宝顶饰的标志，凡是金刚者，就称之为彼。因为不可衡量，所以是不可思议，是显示一切法之真实性的化身，凡是金刚者，就称之为彼。有意义是指对于一切众生都有果实，是精勤事业之智慧。如同金刚一般，是五种智慧等的自性，所以金刚是决择之智慧，因为能彻底证悟一切事物的真如。心要稳固且内部不空虚，空性即称为金刚。如是说。因为不会被现量等所损害，并且是不可分割的，所以凡是金刚者，就称之为彼。同样，对于所有未述说的事物，也应了解金刚的意义。如此，五蕴、十二处和十八界，一切都……
English
It will transform into that. For example, like rice seedlings, farmers protect them. Similarly, the supreme vehicle's teachings will protect the most important (things). Just as on the fourteenth of the dark fortnight, the moon's body is not visible. Similarly, those who have faith in the supreme vehicle will see the Buddha's form. Just as the young moon, one can see it growing moment by moment. Similarly, those who have entered the (Bodhisattva) grounds can see (merit) growing moment by moment. Just as surely on the fifteenth, the full moon is very beautiful. Similarly, the Dharmakaya of one who has reached the limit of the grounds is very beautiful. Thus it is said. "Those" is a concluding word. "All are equal to the sphere of space" means that the nature of the Dharmadhatu, which has matured in all things, is infinite. The four maras and others cannot shake it, therefore it is Vajra. Because it dispels the darkness that exists in the minds of all beings with light, it is for the benefit of oneself, as it reveals the suchness of all things. A is the cause that has passed away, therefore Vajra is the Illuminator. Because it increases the joy free from defilements and reveals the suchness of all things, it is in accordance with the nature of jewels, like a wish-fulfilling jewel, it is the wisdom of equality that is the cause of fulfilling all wishes. It has the mark of a jewel crest, and whatever is Vajra is called that. Because it is immeasurable, it is inconceivable, it is the manifestation that shows the suchness of all dharmas, and whatever is Vajra is called that. Meaningful means that it has fruits for all beings, it is the wisdom of diligent activity. Like a Vajra, it is the nature of the five wisdoms and so on, so Vajra is the wisdom of discernment, because it thoroughly realizes the suchness of all things. The essence is stable and the inside is not empty, emptiness is called Vajra. Thus it is said. Because it is not harmed by direct perception and so on, and is also indivisible, whatever is Vajra is called that. Similarly, for all unmentioned things, the meaning of Vajra should also be understood. Thus, the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, all...
Chinese
“施加印记，施加印记。”如是出自《后分续》。仅此即是依于世俗谛而作义利，故为实有。其中有色十者，与自之识同时者为蕴，较彼前者为根与境。所触之一分，地等四者为界，余者为所触。学派导师陈那云：“内在所知之自性，显现如外境者，即是义，以是识之自性故，彼亦是因缘。”如是说故，一切识以自之分作为对境，亦是分别之境。虚空亦是法界。分别即是自证。以被观察故，与义无关。如是说故，以是自证之体性故，是现量之故，即是无义。是故说：“显现之外境诸法为何，成为所了知之境者，彼二以合离故，是故一切分别皆非有。”如是。若于此之外而串习，则成轮回。以补特伽罗无我故，如声闻与麟喻者。以无二之如是性之体性，十度圆满故，需经三无数劫或三十三劫。于此无可遣除，亦无可增添。如实观真实，如实见则解脱。以如是之理，以理之力，将成无上正等觉之佛陀。若以三面等之形相，观想如来等之相，则以咒力，于此生即成具足无上智慧与方便之自性，无垢，最极喜乐之自性之有缘者。如是说之。总而言之，五蕴即是五佛之名号。金刚生处亦是菩提萨埵之大坛城。地是名眼，水界名嘛嘛格佛母，白衣母与度母，是名火与风。虚空金刚誓句，彼即名金刚持。如是。以此如来。
English
"Apply the seals, apply the seals." So it is from the Uttaratantra. This alone, relying on the conventional truth, performs the purpose, therefore it is real. Among the ten forms, those that are simultaneous with one's own consciousness are the aggregates, and those that precede them are the faculties and objects. One aspect of the tangible, the four elements such as earth are the realms, and the remainder is the tangible. The teacher Dignāga said: "The nature of inner knowable, whatever appears as external, that is the meaning, because it is the nature of consciousness, that is also the cause." Thus, because all consciousnesses take their own parts as objects, they are also objects of discrimination. Space is also the Dharmadhatu. Discrimination is self-awareness. Because it is examined, it is not related to meaning. Thus, because it is the nature of self-awareness, because it is direct perception, it is meaningless. Therefore, it is said: "Whatever phenomena appear as external objects, those that become the object of understanding, those two, because of union and separation, therefore all discriminations are non-existent." Thus. If one becomes accustomed to something other than this, it becomes samsara. Because of the selflessness of the individual, like the Shravakas and Pratyekabuddhas. Because of the nature of non-duality, the ten perfections are complete, so it takes three countless eons or thirty-three eons. In this, there is nothing to be removed, nor is there anything to be added. Seeing reality as it is, seeing reality as it is, one is liberated. By such reasoning, by the power of reason, one will become the unsurpassed, perfectly enlightened Buddha. If one meditates on the form of the Tathagata, etc., with forms such as three faces, then by the power of mantra, in this life, one will become endowed with the nature of unsurpassed wisdom and skillful means, immaculate, the nature of supreme joy. Thus it is said. In short, the five aggregates are known as the five Buddhas. The Vajra birthplace is also the great mandala of the Bodhisattvas. Earth is known as eye, the water element is known as Māmakī, White-clad Mother and Tara are known as fire and wind. The space Vajra Samaya, that is called Vajradhara. Thus. With this Tathagata.
Chinese
身与意之金刚持，语乃持法之殊胜，此生即能得成就。如是说。何以此故耶？何以故于现量与比量及圣教之境，以彼等无害之自性，善逝之比量与圣教，以三无数劫之三十二耶？如是说。是故于此生等应知。唯不见与无量亦于此处一切皆相同，以诸佛薄伽梵之自性乃劫故。是故唯是彼尔，为调伏所化之众生，于衰损种种与极清净及颜色与手印等，信乐之瑜伽士所摄受。如是了知之自性，彼等及何者彼等与俱之有权者眷属所说。犹如芝麻之丸者，谓如芝麻之丸以种子圆满充满，如是诸如来于此处显现充满。成办谓于导师之时也。此乃显示诸如来之语，以一语宣说此续。何以故是如来之语耶？法皆无我，诸行皆无常，涅槃寂静此等，是法印之三相。如是说。以三相彼等集于此密咒乘故。如是薄伽梵所说，秘密主，无常者，是极无常之义，于彼之权势所作之语，痛苦者，是离愿者，于彼之权势所作之语。无我者，是空性之相，于彼之权势所作之语。寂静等者，是无相现证，于彼之权势所作之语。若然，此以何量耶？现量于现量境，彼之比量境，彼等非境自以，无害无欺故为量。于集量论云：见与不见于此。