Tibetan
དོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ཚུན་འཇུག་པ་ལ་གཏམ་རྒྱུད་འགལ་ན་ཡང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་དོན་ལ་སླུ་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་དུ་ཡང་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བླང་དང་དོར་བྱའི་དེ་ཉིད་ལ། །ཐབས་དང་བཅས་པར་རབ་བསྒྲུབས་པས། །གཙོ་བོའི་དོན་ལ་མི་སླུའི་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་དུ་ཡང༌། །ཞེས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ ལྟར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་དང་གཞན་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ཤེས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་ངན་པ་བསལ་བར་བྱས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དག།། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞི་འདི་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཁྱབ། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་སྲིད་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཅུང་ཟད་མིན། །ཉེས་པ་གསུམ་དང་རྣམ་བྲལ་ཉིད། །མཁས་པས་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད། །མིན་ན་གསུམ་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར། །སྡེ་པ་བཞི་ཡི་ལུང་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱེ་རྣམས་ལ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་སོགས། །རྣམ་གཞག་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་ཡིན། །གང་དུ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཚིག །གང་དུ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་མིན། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སྣང་མཛད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་སྟེར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཆགས་ཕྱིར། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་ལུང་ལས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཚོགས་སེལ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་འདོན་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆགས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཞིག་མངོན་པར་འདོད་སྟོབས་པ། །དེ་ཕྱིར་གྲུ་ཡི་འབྲས་བུ་བཞིན། །གང་ཞིག་རྗེས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །འོ་མ་དང་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །གང་ཞིག་སྙིང་པོ་ཚོགས་གྱུར་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་བརྗོད། །དེ་འདིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ལོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་སོ། །དེ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་འདི་ལ་བཅུག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སད་པའི་ཕྱིར་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཡང་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ཐོགས་སྦྱོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྨྲོས། །མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཆགས་ཚུལ་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་པ་དང༌། ཆགས་ཉིད་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ བདུད་རྩི་མཆོག །ཅེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་
Chinese
所舍弃的真如与方便全部互相融入，即使故事相违也不相违背。因此，对于主要意义没有欺骗性，对于极其隐秘的意义也是量（ प्रमाण ）的自性。如《释量论》中所说：“对于应取舍的真如，以方便善加成办，对于主要意义不欺骗，比量于其他亦然。”如果有人这样说，那么，像这样以量成立的补特伽罗和法，因为在一切具有果的大乘中都已开示，并且是自他菩提之因，所以此真如是主要的珍宝之法。那些因为精通理智而对重大意义感到畏惧的人们，应当依靠听闻、思维、禅修所生之智慧来显现，应当依止。对于讲述相违历史等以及不善巧者所取舍的，应当做什么呢？对于消除极其低劣的智慧，应当做什么呢？一切法皆无我，一切有为法皆是刹那，寂灭涅槃，这些是法印的特征。因此，遍及三乘，是共同特征的宣说。因为不存在其他的特征，所以不是佛所说。远离三种过失，智者认为是清净的特征。否则将成为三者之一的过失。四部宗义的教证，在十八种分类中，对于非时之食等，安立互相违害。何处有共同的特征，因此那是全知之语。何处没有它的特征，那不是薄伽梵所说。这些是总结的偈颂。之后，是指以三面之相正确观察之后。它恒常存在于一切虚空界中，因为是身语意的金刚自性，所以也是伟大的，并且以各种方便善巧地显示一切事物的真如，所以是光明照耀者。因为在众生相续中善加显示，所以也是毗卢遮那佛。此处“བྱེད་པའི་སྒྲ་”（藏文）的语意是金刚持。此处的伟大也是以法界自性以及心
English
The Suchness of abandonment, together with all means, mutually interpenetrate, and even if the stories contradict, they are not contradictory. Therefore, there is no deception in the main meaning, and it is the nature of validity even for extremely hidden meanings. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: "For the Suchness to be taken and abandoned, having thoroughly accomplished it with means, because there is no deception in the main meaning, inference is also the same in other instances." If someone says that, then, like this, the person and dharma established by validity, because it is taught in all the Great Vehicles with results, and because it is the cause of self and other's enlightenment, therefore, this Suchness is the main precious dharma. Those who are afraid of great meanings because of their mastery of reason, should rely on the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating to manifest it. What should be done with those who speak of contradictory histories and so on, and what should the unskilled take and abandon? What should be done to eliminate extremely inferior wisdom? All dharmas are without self. All compounded things are momentary. Nirvana is peace. These are the characteristics of the Dharma Seal. Therefore, it pervades the three vehicles. It is said to be a common characteristic. Since there is no other characteristic, it is not what the Buddha said. It is free from the three faults. The wise consider it to be a pure characteristic. Otherwise, it would be one of the three faults. The scriptures of the four schools, in the eighteen divisions, establish mutual harm regarding untimely food and so on. Wherever there is a common characteristic, therefore, that is the word of the all-knowing. Wherever there is no characteristic of it, that is not what the Bhagavan said. These are the verses of summary. Then, it refers to the aftermath of correctly seeing with the aspect of three faces. It always exists in all realms of space, and because it is the Vajra nature of body, speech, and mind, it is also great, and because it thoroughly shows the Suchness of all things with various skillful means, it is the Illuminator. Because it thoroughly shows it in the minds of sentient beings, it is also Vairochana. Here, the meaning of the word "བྱེད་པའི་སྒྲ་" (Tibetan) is the Great Vajradhara. This greatness is also with the nature of the Dharmadhatu and the heart.
Chinese
由于大主的加持，也遍布一切众生的相续，贪欲也是赐予一切成就的口诀，因此随之生起，并且也是无漏大乐的欢喜之源。智慧和方便的自性，无垢的大乐，自身觉知的体性，是普贤。大贪欲的薄伽梵啊！因为随顺一切成就而生起，大供养，大贪欲，使一切众生欢喜。这是经文中的说法。也如是说：为了消除一切痛苦的集合，以及想要从痛苦的根源中解脱，因此对一切众生，都说要生起慈悲的贪恋。任何显现的欲望力量，因此如同船的果实。任何随顺的结合，那即被说为方便。如同牛奶和水一样，任何成为精华的集合，通过无二的结合，那即被说为智慧方便。通过它而获得，所以是方式。那是什么呢？是三摩地，是智慧和方便自性的瑜伽。智慧方便的等入，瑜伽，这是出自后部续。从那之中等入，是现证，以最极随顺生起的等入，缘于一切所化世界的众生，遍布一切虚空界的如来，那些被融入其中的，是因为往昔的愿力苏醒，以及三摩地的力量不可思议。如来们虽然恒常安住于平等性中，但谁入于三摩地，谁就是导师，因为安住于平等性本身，就应进入说法等等。并且，通过此道，也将获得无上圆满正等觉，也应为了教导的目的而行事，因为通过其他方便不能成佛。如后部续所说：不要说没有阻碍的其他结合，不平等和平等的贪欲之相完全清净。以及，贪欲本身就是大秘密，是一切安乐的 甘露之王。这是秘密的明点。
English
Through the empowerment of the Great Lord, it also pervades the continuum of all sentient beings, and desire is also the oral instruction for bestowing all accomplishments, therefore it arises accordingly, and it is also the source of joy of the great uncontaminated bliss. The nature of wisdom and means, the great stainless bliss, the essence of self-awareness, is Samantabhadra. O Bhagavan of great desire! Because it arises in accordance with all accomplishments, great offering, great desire, makes all sentient beings happy. This is according to the scriptures. It is also said thus: In order to eliminate the collection of all sufferings, and wanting to liberate from the root of suffering, therefore, to all sentient beings, it is said to arise with compassion and attachment. Whatever manifests as the power of desire, therefore like the fruit of a boat. Whatever is a conforming union, that is said to be skillful means. Like milk and water, whatever becomes a collection of essence, through non-dual union, that is said to be wisdom and means. It is obtained through this, therefore it is the way. What is that? It is samadhi, the yoga of the nature of wisdom and means. The absorption of wisdom and means, yoga, this is from the latter tantra. Entering into samadhi from that is realization, and with the most extremely arising samadhi, focusing on all the beings of the world to be tamed, the Tathagatas pervading all realms of space, those who have been absorbed into this, is because the aspirations of the past have awakened, and also because the power of samadhi is inconceivable. Although the Tathagatas are always abiding in equanimity, whoever enters into samadhi is the teacher, because abiding in equanimity itself, one should engage in teaching the Dharma and so on. And, through this path, one will also attain the unexcelled perfect complete enlightenment, and one should also act for the purpose of teaching, because one cannot become a Buddha through other means. As the latter tantra says: Do not speak of other unobstructed unions, the aspect of unequal and equal desire is completely pure. And, desire itself is the great secret, the supreme nectar of all bliss. This is the secret bindu.