Tibetan
ས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེས་ནི་རིམས་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །དེ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ལེགས་གནས་པས། །དེང་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །དམ་ཚིག་ལྷ་རྣམས་ཀུན་མཉམ་པར། །དེང་ཁྱོད་གྱུར་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་པ། །ཀུན་གྱིས་དེང་ཁྱེད་དབང་བསྐུར་བས། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོའི་བདག་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །དེང་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེང་ཉིད་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་མི་བཟད་བདེ་ཆེན་བསྟེན་པར་གྱིས། །དེང་ནི་འགྲོ་བ་མྱུར་བདེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རབ་ཏུ་མཉམ་ཞིང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཐེག་པ་ནི་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་ཞུགས་པ་ཡོད་ན་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་མི་གཟིགས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་མེད་ན་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་དེས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་གཟིགས་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་བཀོད་དེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་བསྐུལ་ཏེ་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་ པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་སོ་སོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དོན་གྱི་དགོས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་ནི་དེའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྤྱིར་བརྗོད་ནས་རིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་སྟེ་གང་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་ན། །གསུང་རྣམས་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་གླེང་གཞི་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་དང་སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་ཏེ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་ལམ་སྟེ་བགྲོད་པའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཧའི་སྒོ་སྟེ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཨུའི་སྒོ་སྟེ་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་མཚོན་པ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དེ་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་མང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་མདོའོ། །གང་དུ་གང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བརྗོད་པའི་དོན་མཐར་དབྱངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབྱངས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་སླ་བའི་དོན་དུ་བྱས་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་མ་འོངས་པའི་དོན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་གང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ཡང་ངོ༌། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྐང་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ་རྐང་པ་དྲུག་པའི་བར་རོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་མ་བྲིས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ་གཞན་ལ་མ་བོས་པར་དགའ་བས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་ངེས་པར་བྱེད་ པའི་ངག་ཡིན་ཏེ།ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པ་བརྗོད་པ་འདིས་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དཔེ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སྟོན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པས་བདེན་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་བཤད་པ་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་གསུངས་པ། གླེང་གཞི་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི
Chinese
布施土地。由此瘟疫等灾害，将不会再发生。恒常守护自己的誓言，恒常供养如来，恒常也供养上师。此与诸佛相同。以此布施，对于一切佛，恒常成为布施。以此布施是福德之聚，从聚中生出殊胜成就。何以此是善安住，如今汝之生有果实。与誓言天众皆平等，如今汝已成，无疑虑。佛与金刚持等，一切如今已为汝灌顶，三界之大王，已示为国王之主。如今从魔获胜，进入殊胜城市。汝等已得佛，如今获得无疑虑。如是令心成为胜与金刚，依止自己的无上誓言大乐。如今众生速乐金刚萨埵，完全平等且恒常证悟。如是说。于此密咒乘中，随顺后部经典所说的誓言和律仪等，即是密咒之行。乘即是为获得无上菩提，也是法，因为是可见与不可见所欲之果，若有入者，即是不见之因。若无则不成就，因此不动等成为作者之诸尊，是见。以精进于密咒之行，安置于自光之智慧心间等处，以字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之光芒策励其心，而勾招，进入，以及不动等完全转变，各自微尘加持，那是为了何种意义之所需呢？即是彼。一切密咒即是不动等诸尊。心要即是策励。总说之后，以三族之差别而说。一切如来是身金刚，一切金刚持是意金刚，一切法持者是语金刚。彼等之
English
Give land as alms. By this, plagues and other harms will not occur again. Always keep your vows, always worship the Tathagatas, and always offer to the Lamas as well. This is the same as all the Buddhas. By giving this, it will always become giving to all the Buddhas. Giving this is a collection of merit, and from the collection, supreme accomplishments arise. Because this is well-established, now your birth is with fruit. You are now equal to all the oath-bound deities, and you have become so without doubt. The Buddhas and Vajradharas, all have now empowered you, and you have been shown to be the great king of the three realms, the lord of kings. Now you have triumphed over the maras and entered the supreme city. You have attained Buddhahood, and there is no doubt that you have attained it now. Thus, make your mind supreme and diamond-like. Rely on your own unsurpassed vow of great bliss. Now, beings will quickly attain bliss, becoming completely equal to Vajrasattva and realizing permanence. Thus it is said. In this mantra vehicle, following the vows and precepts mentioned in the later tantras, such as "worldly conduct," is the practice of mantra. The vehicle is for attaining the supreme enlightenment, and it is also the Dharma, because it is the desired result for both the seen and the unseen. If there is one who enters, it is the cause of the unseen accomplishment. If there is none, it will not be accomplished. Therefore, the deities such as Achala who have become the agents are seen. By diligently engaging in the practice of mantra, arranging it in the heart of one's own light of wisdom, and urging the mind with the rays of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and invoking, entering, and completely transforming the immovable and others, blessing each atom, that is for whatever purpose is needed. All mantras are the immovable and others. The essence is to urge. After speaking generally, it is spoken with the distinction of the three families. All the Tathagatas are body vajra, all the Vajradharas are mind vajra, and all the Dharma holders are speech vajra. Those
Chinese
身语意之誓言，实乃不可违越，观照精进于密咒行者，以何为所缘耶？所言者，经与调伏，以及授记，偈颂与自说，本事与本生，如是发生与希有之法，及断定等。十二部经之体性，乃是道路可行也。字如吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，彼等定说乃是语之定词。一切法乃是哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）之门，离因故。一切法乃是乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）之门，离分别故。如是等所诠乃是总摄一切密咒，于此与彼宣说相应也。于彼多义显示故为经。于何处以偈颂所说之义，终以与调相关之偈颂而调伏之。为易于领悟之义而作，乃是以调伏宣说，亦是正直义之经也。于何处以未来之义，由生等之门而授记，彼乃是授记，亦是决定义之经也。偈颂乃是明示所说之义，二句等之自性，乃至六句之间也。自说乃是于所化前未书写之义而说，不待他唤，喜悦而以意宣说也。本事乃是决定之语，于处所与时间等之各别决定宣说，以此觉悟者等生起决定故也。本生乃是连同譬喻而说也。如是发生之部乃是宣说往昔所发生也。本生乃是显示菩萨之境也。广大乃是于菩萨等显示二种无我，故二谛极显也。希有之法乃是大神变等也。断定乃是显示解说也。圣者大品部所说，本事与本生及断定之三支分乃是
English
The vows of body, speech, and mind are indeed inviolable, and they observe those who are manifestly diligent in the practice of mantras. What is the object of their attention? The teachings are the Sutras and the Vinaya, as well as prophecies, verses, self-utterances, narratives, birth stories, accounts of such occurrences, wondrous teachings, and conclusive statements. The characteristics of the twelve branches of scripture are the path to be traversed. The letters such as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) and so forth, their definitive utterance is the definitive word of sound. All phenomena are the gate of Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese meaning: Ha), because they are devoid of cause. All phenomena are the gate of U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese meaning: U), because they are devoid of discrimination. That which is indicated by these and so forth is the collection of all mantras, and here it is endowed with their utterance. Because it reveals many meanings, it is a Sutra. Wherever the meaning expressed in verses is ultimately harmonized with verses related to melody, it is made into a melody. That which is done for the sake of easy understanding is the Vinaya, which is also a Sutra of straightforward meaning. Wherever future events are prophesied through the gateway of birth and so forth, that is a prophecy, and it is also a Sutra of definitive meaning. A verse is that which clarifies the meaning expressed, its nature being two lines and so forth, up to six lines. A self-utterance is the expression of a meaning not written down for the sake of those to be tamed, expressed joyfully by the mind without being summoned by others. A narrative is a definitive statement, expressing the distinct determinations of place and time and so forth, and by this, it causes those who understand to generate certainty. A birth story is told with examples. The section on such occurrences is the expression of what happened in the past. A birth story is that which shows the state of a Bodhisattva. Extensive is that which reveals the two selflessnesses to the Bodhisattvas, thus fully revealing the two truths. Wondrous teachings are great miracles and so forth. Conclusive statements are the presentation of explanations. As stated in the Mahāvaipulya Sutra, the three branches of narrative, birth story, and conclusive statement are