Tibetan
པོ་རྣམས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་རྣམས་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རག་ལས་པའོ། །བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་སྣོད་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་མི་གཡོ་བར་རོ། །གང་དང་གང་ལས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་ན་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། ། ཐམས་ཅད་ལ་སྐབས་འབྱེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་སྟེ་འདི་སྤངས་པའི་དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུའོ། །དེས་ན་འདི་སྟོན་པ་ལ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་སྤང་བ་སྦ་བར་མི་ནུས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་དང་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པས་འདུ་ཤེས་དང་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་དང་སོ་སོར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་སྦ་བར་མི་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་ཏེ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡུན་རིང་པོར་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པ་མེད་ན་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ན་གསལ་པོར་རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རོ་གཅིག་པས་དེ་རྣམས་དང་དེའི་ཡང་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་དང་མ་འོངས་པའི་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་པར་སློབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུངས་སོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་རིགས་པས་དག་པ་ཡིན་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙང་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཀུན་རྫོབ་བོ། །གང་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བསྟན་པ་ནི་བཏགས་སུ་ཡོད་པས་སོ། །སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བརྒྱུད་པས་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་ཏེ་མི་སླུ་བའོ། །མེད་ན་ནི་སླུ་བའོ། །ཐ་དད་དངོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་གཅིག་ཏུ་ནི་སྣང་བའི་བློ། །གང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །ཀུན་རྫོབ་དེས་བདག་ཐ་དད་ཀྱང༌། །ཐ་དད་ཉིད་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས། །ཐ་དད་མིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །དེ་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། །སྤྱི་ཡོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་མེད། །ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་རྣམས། །འདི་ལྟར་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཅན། །དེས་ན་ཐ་དད་མིན་ལྟ་བུ། །དེ་ལའང་གཞན་ལས་ལྡོག་པར་ཡང༌། །སྣང་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱི་དང་ནི། །གཞི་མཐུན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་གིས། །ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཐ་སྙད་ནོར་དོན་ཅན་རྒྱས་བྱེད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཀུན་ཡང༌། །ཕན་ཚུན་མེད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །དེས་ན་གཞན་སེལ་ཡུལ་ཅན་ཡིན། །གང་ལ་དངོས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ། །དངོས་པོ་རྙེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་དཔག་ཇི་སྐད་བཤད་ཇི་བཞིན། །འཁྲུལ་པར་འདྲ་ཡང་གཞན་ལ་མིན། །མར་མེའི་འོད་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་རྣམ་འགྲེལ་ལས་སོ། །དོན་དང་ཐོབ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་ཏེ་དེས་ན་མ་བ
Chinese
那些，因此不在那些之中。正因为如此，那些才真正是随顺虚空的。无论如何，就像这些一样，所有五种姓的自性之法，都随顺于未生之体性，如是宣说等等。所谓“观看此义之自在”是指依赖于真如之义。所谓“知晓心意后”是指以这种方式证悟佛法，成为堪能之器，极其清净，不可动摇。无论从何处，如果以嗔恨等烦恼看到众生的利益，就应以彼等为主，依靠二谛而说法，对他们具有大悲心的，就是善逝。 由于对一切进行区分，无缘之智慧即是虚空，没有可以舍弃此虚空的譬喻。正如虚空一样，如来也是如此，众生也具有此种体性，这是从理性的角度来说的。因此，刚刚所说的如来，也应当了知他们本身就是誓言，即是真如。因此，在开示此法时，不应产生低劣等想法。然而，如果不能遮盖隐藏生起金刚身等，如果真如中一切法皆是未生，那就是诽谤的极端，如是思量。因为可以显现为形象，所以是色；因为可以感受，所以是受；因为执著于相，所以是想；因为持续地动摇心识，所以是行；因为可以分别了知，所以是识。因为这些自性空性，所以应当说一切法皆是空性，不是以诽谤仅仅显现的角度，而是以“例如这样”等，说明缘起仅仅是显现，无法遮盖隐藏。同样，如果不能以恭敬心长期不间断地修持，最终一切如来以及他们的金刚誓言也不会显现，除了此以外，无处可去。如果具有此，则会清晰地、恒常地显现，不会从其他任何地方而来。不住于任何地方等等。
English
Those, therefore, are not in those. Precisely because of this, those are truly following the sky. In any case, just like these, all the dharmas of the nature of the five families follow the thusness of the unborn essence, as it is said, and so on. "Seeing the independence of this meaning" means relying on the meaning of suchness. "Knowing the intention" means that in order to realize the Dharma in this way, one becomes a vessel, extremely pure and immovable. From wherever, if one sees the benefit of sentient beings with anger and other afflictions, one should rely on the two truths, taking them as the main thing, and those who teach the Dharma with great compassion are the Sugatas. Because of distinguishing everything, the non-objective wisdom is the sky, and there is no example of abandoning this. Just as it is the sky, so is the Buddha, and sentient beings also have this nature, which is from the point of view of reason. Therefore, the Tathagatas just mentioned should also be understood as vows themselves, that is, suchness. Therefore, one should not generate inferior thoughts when teaching this. However, if one cannot cover up the arising of the Vajra body, etc., if all dharmas are unborn in suchness, then it is the extreme of slander, so it is thought. Because it can appear as form, it is form; because it can be felt, it is feeling; because it clings to characteristics, it is conception; because it constantly moves the mind, it is formation; because it can be distinguished, it is consciousness. Because these characteristics are empty, it should be said that all dharmas are empty, not from the perspective of slandering mere appearance, but by saying "for example, like this," etc., it is explained that dependent origination is merely appearance and cannot be covered up. Similarly, if one does not practice with reverence for a long time without interruption, in the end, all the Tathagatas and their Vajra vows will not manifest, and there is nowhere else to go. If one has this, it will clearly and constantly manifest, and it will not come from anywhere else. It does not abide anywhere, and so on.
Chinese
འི་སྒྲ་的缘故。因为无二的真如一味，由于它们以及它的恒常存在于一切处，所以对于往来安住者也是如何观察的呢？因为在那真如中是不可能的。为了以量成立证明此法极为深奥，以及为了未来听者的众生如实地教导，也以欢喜而宣说了法界。什么是大稀有呢？因为凡是与虚空同等的真如都是。 因此，水界、黄金和虚空等，如清净般地被认为是清净的。以这样的理路是清净的，也是不分别的。如果那样，则会成为没有教法，这样所说也是在世俗中宣说的。此中的意义是，教法等等的名称是在事物上存在的，然而一般而言，是由于虚构而成为世俗。所说的是：妙吉祥，是无可以教示的，因为教示是安立存在的。声音和分别也是通过间接与事物相关联，所以是不欺骗的。如果没有，则是欺骗的。依靠着各别的实物，显现为一意义的智慧，以自己的自性，遮蔽他者的自性。以世俗也遮蔽了我的差别，实物以某种自性，显现为不像差别。对此以思考的力量，普遍存在被极力宣扬。它如何被完全假立，那在胜义谛中是不存在的。具有知识的那些意义，如此具有遣返的自性。因此，就像不是差别一样，在那之上也从他者遣返。显现，因此在那之上，以普遍和，具有共同基础的行境者们，以知识和言说，使名称财富意义者增长。事物的所有那些，互相没有而依赖，因此是具有他者排除的行境者。对于什么有与事物相关的，是获得事物的所依，如理所说的那样随念，虽然相似于错乱，但对于他者则不是。如灯火中的宝珠一样。这是出自《释量论》。意义和获得和成办，胜义谛被认为是三种。这样，没有
English
It is for the sake of the sound of "i". Because the Suchness of non-duality is of one taste, since they and it are always present everywhere, how are those who abide in going and coming also examined? Because it is impossible in that very Suchness. In order to show that this Dharma is established as extremely profound by means of valid cognition, and also for the purpose of truly teaching the future listeners, the realm of Dharma was also spoken with joy. What is the great wonder? Because all that is Suchness equal to the sky is. Therefore, the water element, gold, and the sky, etc., are considered pure as if they were pure. It is pure by this kind of reasoning, and it is also non-conceptual. If that is the case, then it would be absurd to have no teaching, and what is said is also explained in conventional terms. The meaning of this is that the names of teachings, etc., exist on things, but in general, they are conventional because they are fabricated. What was said is: Manjushri, there is nothing to be taught, because teaching exists as established. Sound and discrimination are also related to objects through transmission, so they are not deceptive. If not, then it is deceptive. Relying on different objects, the mind that appears as one meaning, with its own nature, obscures the nature of others. By convention, even my difference is obscured, and objects appear as if they are not different by some nature. Because of the power of thought on this, the universal existence is proclaimed extremely. How it is completely fabricated, that does not exist in the ultimate sense. Those meanings that have knowledge, thus have the nature of reversal. Therefore, like non-difference, on that too, it is also reversed from others. It appears, therefore on that, with the general and, those who have a common basis of behavior, with knowledge and speech, increase the name, wealth, and meaning. All those things, mutually non-existent and dependent, are therefore those who have the object of excluding others. For what is related to things, is the basis for obtaining things, as the recollection said, although similar to confusion, but not for others. Like a jewel in the light of a lamp. This is from the Commentary on Valid Cognition. Meaning and attainment and accomplishment, the ultimate truth is considered to be three. Thus, without