Tibetan
་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུའང་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་རྒྱལ་བའི་གནས་རྣམས་ནི་ས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལྷའི་བུ་ངས་བརྫུན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ང་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་མི་སླུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་གསུང་སྟེ་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་སོ། །རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་བའོ། །གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་འགུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་འདི་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསླུ་བའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ལྔ་པར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ སྟོན་པ་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡིན་ནོ། །རྩུབ་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དེའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་འཁྱལ་པ་དག་གོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །གང་གསུངས་པ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལས་གཞན་པ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་དོན་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང༌། །ཞེས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱོད་ནི་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དྲུག་སྟེ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་སོ། །སྐྱེ་བོ་འཕྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་འཕྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚང་བ་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱིས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སྔར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིས། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་བསྟེན་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ཇི་སྲིད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་དང༌། །ཚིག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང༌། །དེ་སྲིད་སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱར་དེས། །གནས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་མ་ལུས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ལ་རང་རང་གི །ལྷ་ཡི་གཟུགས་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དག་མཆོད། །དམ་ཚིག་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གནང༌། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་དང༌། །མ་ལུས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྟག །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དེ་དང་དེ། །རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། །རྣམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ལྡན་ལུས་དང་ནི། །ངག་གི་ལས་རྣམས་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་སོ་།དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསགས་པའི་རྣམ་པ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་དང་གྲོལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ལུས་སོགས་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་པའི་དབང་རྣམས་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་གསུངས། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤངས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ནག་པོ
Chinese
那真实性就是欺骗。同样，在其他方面也是如此。胜者们是毗卢遮那佛等等，而胜者的处所是金刚萨埵等等的菩萨们。所谓“一切”是指在谁的面前加入了先前所说的词语的那些。同样也说过，天子，我将以虚假的遍知一切法来显示。因此，我是在说谎。以各种方法不欺骗，这是其他的说法。因此才说，虚空的音声，无垢的。为了获得自己想要的本尊的果位，而获得咒语的成就。秘密是对于声闻等等隐藏。具有智慧的人们是进入了很好地修持如镜智等等的人们。誓言是义成就。那是将它勾召的瑜伽士融入其自性中。那本身就是种姓的真实性。为了那个目的，说这个誓言的特征就是欺骗。事情应该如实地阐述，意思是说应该如实地像二者那样说。这个也要看先前和之后。这个是对于第五个所说的“喜欢说谎”的解释。也是金刚三，也是那不可分割的，胜者们的处所也是那些，因为那恒常地住在身语意中。成就本身就是金刚，那是 显示者。誓言是珍宝顶的坛城。粗暴的语言等等，以“等等”的声音，为了随顺其所化之机，就是诽谤和空话，一些人这样说。所说的是，除了利益他人的语言之外，在这里所有的菩萨们将完全地、一切地避免说谎。在其他方面，也运用到避免说谎上。其他的三个也应该这样看待。具有慈悲心，观见意义，甚至允许那些被禁止的。如此说。恶行者，你是愚昧的六种人，即……
English
That very reality is deception. Likewise, it is the same in other aspects as well. The Victors are Vairocana and so forth, and the abodes of the Victors are the Bodhisattvas such as Vajrasattva and so on. "All" refers to those in whose presence the previously spoken words have been included. Similarly, it is also said, "Son of the gods, I shall reveal the knowledge of all dharmas through falsehood." Therefore, I am speaking falsely. Not deceiving through various methods, that is another saying. That is why it is said, "The voice of the sky, immaculate." In order to attain the desired state of one's own chosen deity, one obtains the accomplishment of mantra. The secret is hidden from the Shravakas and so forth. Those with wisdom are those who have entered into the proper practice of mirror-like wisdom and so on. The samaya is the accomplishment of meaning. That is to make the yogi who invokes it into its very nature. That itself is the reality of the lineage. For that purpose, the characteristic of uttering this samaya is deception. Things should be explained as they are, meaning that they should be spoken as they are, like the two. This should also be considered in relation to what comes before and after. This is an explanation of the fifth statement, "delighting in speaking falsehoods." It is also the three vajras, and it is also indivisible, and the abodes of the Victors are also those, because it constantly abides in body, speech, and mind. Accomplishment itself is the vajra, that is the revealer. The samaya is this mandala of the jewel crest. Harsh words and so forth, with the sound of "and so forth," in order to guide those to be tamed, are slander and empty words, so some say. What is said is, "Other than words that benefit others, here all Bodhisattvas will completely and in every way avoid speaking falsehoods to all." In other aspects, it is also applied to avoiding falsehoods. The other three should also be viewed in this way. Possessing compassion, seeing the meaning, even those that are prohibited are permitted. So it is said. Wrongdoer, you are the six foolish people, namely...
Chinese
等。世尊如是说。因是众人讥毁之因故遮止。以众人讥毁之故，于别解脱等三律仪，亦以如何宣说之瑜伽不圆满，以不善等之安立先已行故，后乃制立学处，先前则否，以观待事物如何安住，自性清净之法性故。何以故？如于圣母所说，乃至色蕴至识蕴，非善亦非不善等。是故，以修习空性等先已行故，能除一切堕罪。以空性个别思择故。《经庄严论》云。以三摩地之瑜伽士，应于自心间观想大乐之相，大金刚持，为彼与彼之所化当摄受之故，于彼等一切遮止，若修习之，则于一切相之真如，皆能证悟之体性，如镜之智等之自性，彼与彼之自性本尊之轮坛，当现见之，是为其他之说。乃至身体之散乱，语亦将生起，如是则以咒及手印，安住于平等性中。是故宣说，如是无余尽，于自与他各自之，化为天神之身者，亦当供养之。此誓句乃善逝所开许，随顺有情之义利，及无余供养善逝当善思择。身等之业，彼与彼，当恒常善为等住。具足与彼等相同之心之身与，语之业，任何皆可，于手印及咒之相中，圆满佛陀如是说。于一物亦有种种之，由分别假立所积集之相中，生起痛苦安乐与解脱之，业之差别众多。是故，身等善与非善之，相之权势，乃从心之权势所说。如是，已舍弃一切分别之，心乃黑暗。
English
Etc. The Blessed One spoke thus. It is forbidden because it is the cause of public ridicule. Because of the ridicule of the people, how can the three vows such as individual liberation be said? Because the establishment of non-virtue and so on has already taken place, the places of learning are established later, but not before, because they depend on the nature of things as they are, the nature of purity. Why? As it is said in the Holy Mother, from form to consciousness, it is neither good nor bad, etc. Therefore, by meditating on emptiness and so on, all sins can be removed. Because of the individual discernment of emptiness. It is said in the Ornament of the Sutras. The yogi of the three samadhis should visualize the aspect of great bliss, the great Vajradhara, in his own heart, and for the sake of taming those who are to be subdued by him, if all those prohibitions are practiced, then the nature of realizing all the suchness of all aspects, the nature of mirror-like wisdom and so on, the mandala of the deity of his own nature, should be manifested, which is another saying. Until the distraction of the body, and words also arise, then with mantra and mudra, abide in equanimity. Therefore it is said, thus without remainder, to oneself and to others, each of whom has become the body of a deity, one should also make offerings. This samaya is permitted by the Sugatas, in accordance with the benefit of beings, and one should contemplate well the offering of all the Sugatas. The actions of body and so on, that and that, should always be well established. The body with a mind similar to those, and the actions of speech, whatever they may be, in the form of mudras and mantras, the perfect Buddhas said so. In one thing there are also various, in the aspects accumulated by imputation, there arise many differences of karma that produce suffering, happiness, and liberation. Therefore, the powers of good and non-good of body and so on are said to be from the power of mind. Thus, the mind that has abandoned all imputation is dark.