Tibetan
འབྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེའི་དབུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྟེ་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་སོ། །འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ལྗང་གུ་ཆ་དགུ་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་པདྨའོ། །བྱང་གི་ལེ་ཚེ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་ལྗང་གུའོ། །མེ་རུ་སྤྱན་གྱི་དབུས་ན་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ནི་སྤྱན་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །རིགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །རླུང་དུ་གོས་དཀར་མོའི་པདྨ་དམར་པོའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་སྒྲོལ་མའི་ཨུཏྤལ་སེར་པོའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་དང་ཤར་གྱི་སྒོའི་ངོས་གཉིས་སུ་གོ་རིམས་ཅི་ལྟ་བར། མེ་ལོང་པི་ཝང་དུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྣོད་དང་སྣ་ཚོགས་གོས། །ཆོས་འབྱུང་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་མཚན་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་གསུངས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཐོ་བ་སྔོན་པོ་དང༌། སྦྱིག་པ་དཀར་པོ་དང༌། པདྨ་དམར་པོ་དང༌། ཁ་གྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྣམས་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་རྟག་པ་བོར་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་གྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཤད་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་བརྟན་ཞིང་ཁོང་སྟོང་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྱིལ་པ་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཡང་མཚན་མ་དེ་ཡིན་པས་གང་དེའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་དགོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉུང་བ་དང་ལྷག་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དུད་འགྲོ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟག། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པར་བཤད་པའི་བཙུན་མོ་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་རིམ་པས་མིག་ལས་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཆེ། །གཟུགས་བཟང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གི་བྱ་བ་གོམས། །དམ་ཚིག་དག་གི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་ལེགས་པར་བསླབས། །ཞེས་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་པོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་གང་གི་སྐ་རགས་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དེ་ནི་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གང་གི་བརྒྱན་པ་དེ་དག་གང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་ཇི་ལྟ་བ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །བཤང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། །བཤང་གཅི་ཤ་ཁྲག་སེམས་བྱུང་གཞན། །བ་ལང་ཁྱི་གླང་རྟ་མི་ལྔ། །ཞེས་ཏེ་ཅི་ལྟར་སྲིད་པར་ཏེ། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས། །དྲི་མ་ལྔ་རྣམས་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་དྲན། །སྦར་དང་བསྲེག་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱེད་དང་ གཟུགས་གསལ་བ། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་བཟང༌། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །བར་སྣང་ལ་གནས་བསམ་པར་བྱ། །ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །འབར་བས་ཚིམ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསལ་བྱ་ཤེལ་གྱི་རྣམ་པར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ལས། །མཚོན་ཆ་མཆོག་གིས་དྲངས་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་
Chinese
以施予的真言使之欢笑。如是等等。其中心乃坛城之中心，即中心之表格。金刚是不动尊。东方之大乃法界之自性。轮是八辐白色，即毗卢遮那佛。以燃烧的金刚庄严，因是近的象征，故以燃烧的金刚。此亦是所有手印之差别。大宝于南方，乃绿色九分，即宝生佛。西方是无量光佛之莲花。北方之莱菔有不空成就之绿色宝剑。火处，于眼之中央，如云者乃眼母。真离处，嘛嘛枳之蓝色五峰金刚。部族是不动尊，且由此而出。风处，白衣母之红色莲花。具力之表格上，度母之黄色乌 উৎপལ་。外坛城之角隅与东方门之两侧，次第如何。镜、琵琶、海螺与，如是容器与各式衣。法生起之手印六，轮之主尊金刚持。如是后部续经中宣说了六种相。东方等门处，蓝色锤与，白色套索与，红色莲花与，张开的金刚蓝色者，乃降阎魔尊等。降阎魔尊等与舍弃常执之不动尊等如来之，乃于日轮等上。剩余者之手印，应书于月轮等上。因此，为了阐述张开金刚之义，此金刚是，心要坚固且无空隙，空性即称为金刚。即因是空性之自性，且盘绕者亦是甘露盘绕，金刚持之相亦是彼，故彼之忿怒金刚如是特别宣说。因此，杂色金刚与二欢笑，是不合道理的。完全明晰乃一切种相皆圆满之心之主尊坛城。
English
Make them laugh with the mantra of giving. Thus and so on. Its center is the center of the mandala, that is, the central table. Vajra is Akshobhya. The great one in the east is the nature of the Dharmadhatu. The wheel is the white eight-spoked one, that of Vairochana. Adorned with blazing vajra, because it is a near symbol, hence with blazing vajra. This is also the distinction of all the hand symbols. The great jewel in the south is the green nine-part one, that of Ratnasambhava. In the west is the lotus of Amitabha. In the north, the radish has the green sword of Amoghasiddhi. In the fire, in the center of the eye, like a cloud is the eye mother. In the truthless place, the blue five-peaked vajra of Mamaki. The family is Akshobhya, and it arises from that. In the wind, the red lotus of the white-clad mother. On the table of the powerful one, the yellow উৎপལ་ of Tara. In the corners of the outer mandala and on both sides of the east gate, in what order. Mirror, lute, conch and, likewise, vessel and various clothes. The six mudras of the arising of Dharma, the lord of the wheel, Vajradhara. Thus, the six symbols are declared in the latter tantra. At the gates of the east and so on, the blue hammer and, the white snare and, the red lotus and, the open vajra, the blue ones, are those of Yamantaka and so on. Yamantaka and so on, and the Tathagatas of Akshobhya and so on who have abandoned permanence, are on the solar mandalas and so on. The hand symbols of the remaining ones should be written on the lunar mandalas and so on. Therefore, in order to explain the meaning of the open vajra, this vajra is, the essence is firm and there is no emptiness, emptiness is called vajra. That is, because it is the nature of emptiness, and the coiled one is also the nectar coiled one, the symbol of Vajradhara is also that, therefore the wrathful vajra of that one is specially declared. Therefore, the variegated vajra and the two laughs are unreasonable. Completely clear is the mandala of the lord of the mind, complete in all aspects.
Chinese
哦！供养等词语是经过详细阐述后说的。十六岁是指一个象征，所以少于或多于这个年龄也是可以接受的。正如所说：“甚至可以从动物身上进行选择。”十五岁时提到的妃子是属于嗔怒类型的女儿。其中的“在其中心”指的是靠近她的地方。加持是通过四个步骤，从眼睛等开始加持，从而进行加持。所谓“她”指的是：具有极大的信仰和智慧，喜欢美丽且精进的人，习惯于单一的结合行为，持有纯净誓言的人。正如《后部续》中所说。了解手印、咒语和仪式，精通咒语和续部。正如十六部中所说。玛玛కీ，指的是与她相似的不动佛的自生光明智慧。功德指的是十力等，无论其范围如何，都是如此。应该扩展的是位于自生光明智慧的莲花中心。佛是不动佛，其位置是坛城。为了消除习气和二障，所以是寂静的。虚空的界限，即居住的众生所装饰的那些，是通过什么使之圆满成佛的呢？在粉末坛城中，按照自己的样子显现并融入其中。通过粪便等：粪便、尿液、肉、血和其他心所，牛、狗、象、马、人五种。正如可能存在的那样，从普通身体的性质中，显现的五种不净之物，因为五种智慧的加持，被认为是五甘露。燃烧和焚烧，以及区分和 清晰的形象。通过咒语身体的结合，五甘露是最好的甘露。金刚（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所产生的，应该被认为是位于虚空中。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）所产生的莲花，应该在其下方冥想。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为标志的五甘露，应该放置在其中间。通过金刚和莲花的结合，瑜伽士应该通过燃烧来满足。应该消除玻璃的形象。智慧之日变成另一种。从十方世界中，用最好的武器引导，甘露
English
O! The words such as "offering" are spoken after being elaborated upon. Sixteen years old refers to a symbol, so less than or more than this age is also acceptable. As it is said, "Even from animals one can choose." The consort mentioned at fifteen is a daughter of the wrathful type. "In its center" refers to a place near her. Blessing is done through the four steps, starting with the eyes, etc., blessing them, thereby blessing. "She" refers to: one who has great faith and wisdom, likes beauty and diligence, is accustomed to the act of single union, and is one who holds pure vows. As it is said in the Later Tantra. Knowing mudras, mantras, and rituals, well-trained in mantras and tantras. As it is said in the Sixteenth. Māmaki refers to the self-arisen light wisdom of Akshobhya similar to her. Qualities refer to the ten powers, etc., whatever its scope, it is the same. What should be expanded is located in the center of the lotus of self-arisen light wisdom. The Buddha is Akshobhya, and its position is the mandala. In order to eliminate habitual tendencies and the two obscurations, it is peaceful. The expanse of space, those adorned by the beings residing there, through what are they made complete Buddhas? In the dust mandala, manifest according to one's own appearance and dissolve into it. Through excrement, etc.: excrement, urine, meat, blood, and other mental events, cow, dog, elephant, horse, and five humans. As it may exist, from the nature of ordinary bodies, the five impurities that appear, because of the blessing of the five wisdoms, are considered the five amritas. Burning and incinerating, and distinguishing and clear image. Through the union of the mantra body, the five amritas are the best amrita. Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that arises from, should be considered to be located in space. The lotus that arises from Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), should be meditated upon below it. The five amritas marked with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), should be placed in its center. Through the union of vajra and lotus, the yogi should satisfy by burning. The image of glass should be eliminated. The sun of wisdom becomes another. From the ten directions of the world realms, guided by the best weapons, amrita.