Tibetan
་ལས་ནི། །དབེན་པ་ཐ་དད་ཉིད་མི་འདོད། །གཉིས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཞན་དུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་མེད་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་སོ། །ལྷག་མ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཁོ་བོས་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁོང་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་མཉམ་པའི་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་ནི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོད་པ་ལྔ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའམ་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རིགས་པས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དམ་པ་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་སྟེ། །གཉིས་ཡིན་བརྩོན་གྲུས་བྱམས་བདག་ཉིད། །བསམ་གཏན་བསོད་ནམས་དེ་བཞིན་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཡང་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་རོ། །གྲུབ་ནས་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཁ་དོག་བརྗོད་ན་ཡང་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུའི་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་པོར་ན་འབྱིན་པའི་རིམ་པས་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་འདྲ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྱག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་ པ་སེལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་འབར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འོད་ཟེར་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆེ་བ་སྒུར་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་རྣོ་བ་དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རུ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་དེ། དོན་གཞན་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ཤེལ་དང་ཟླ་བའི་འོད་འདྲ་བ། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེལ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་དང་ཉེ་བའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཉ་གང་བའི་བར་འདིར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ལྷག་པའི་ཡང་ལྷག་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སོ་སོར་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ
Chinese
从……事业来说，不希望有分离和差别。这两者是空性和智慧，不会在其他地方成立。如果两者都不存在且分离，那么两者的自性就会变成过失。这是圣者所说的。这是加持菩提心的咒语。其余的我也用简略的方式来解释，应该在那里理解。虚空的界限是法界的印，因为安住在虚空界限之中，所以被称为金刚持。佛是毗卢遮那佛，从他那里真实生起的中心是精华，因为法界的自性不取安住的涅槃，所以是坛城。光芒云的大集合就像以前一样，在这里以佛的形象燃烧，与此相同，无论什么光明都称为声音。所有如来佛的光芒都遍布白色、黄色、红色、绿色和蓝色的光芒，完全圆满是因为精华的坛城和光的坛城都是圆满的。所谓的五种欲妙，欲是指色等，它们本身就是法界的体性，是色金刚等的形象，功德是瑜伽士们所串习的，遍布那些功德就是它的自性。五种供养是花等或甘露，用它们来庄严。所谓色，是指生起大金刚持者先前的形象，毗卢遮那佛的大手印是具备大丈夫的三十二相等等一切殊胜的形象，具备轮等相好的身体。具备身语意的相好，就此而言，是水流般的道理。身语意金刚成为果实，是大金刚持。其他的是身语意金刚，也应当观想为大手印。不动佛也是因为殊胜而成为殊胜和主要。
English
From the activity perspective, separation and difference are not desired. These two are emptiness and wisdom, and they will not be established elsewhere. If both do not exist and are separate, then the nature of both will become a fault. This is what the noble one said. This is the mantra for blessing the mind of enlightenment. I will also explain the rest in a concise way, and it should be understood there. The limit of space is the mudra of the Dharmadhatu, because it abides within the limit of space, it is called Vajradhara. The Buddha is Vairochana, and the center that truly arises from him is the essence, because the nature of the Dharmadhatu does not take the abiding nirvana, so it is the mandala. The great collection of light clouds is like before, burning here in the form of a Buddha, and whatever light is equal to it is called sound. The rays of light of all the Tathagatas are completely filled with white, yellow, red, green, and blue rays of light, and are completely round because the mandala of essence and the mandala of light are both round. The so-called five desirable qualities, desire refers to form, etc., which are themselves the nature of the Dharmadhatu, and are the forms of form vajra, etc., and merit is what yogis are accustomed to, and being filled with those merits is its nature. The five offerings are flowers, etc., or nectar, which are used to adorn them. The so-called form refers to the previous form of the one who generates the great Vajradhara, and the great mudra of Vairochana is the body that possesses all the excellent forms such as the thirty-two marks of a great man, and possesses the auspicious signs such as the wheel. Possessing the auspicious signs of body, speech, and mind, in this regard, it is the reason like a stream of water. The body, speech, and mind vajra become the fruit, and it is the great Vajradhara. Others are the body, speech, and mind vajra, and should also be visualized as the great mudra. Akshobhya is also excellent because it is excellent and main.
Chinese
因为智慧和方便的自性是无垢的大乐的本性。布施和戒律忍辱是，福德智慧即是般若，二者是精进慈悲的自性，禅定福德如是知。以慈悲和智慧为主的六度之体性，具足福德和智慧二资粮，以及名为“光照”者，也以狮子的姿态结合。成就后造论，是以“是为真实义”的理路，虽然以蓝色、白色和红色等说不定之颜色，但若以根本面容和身之颜色之决定作简略开示者，则以生起次第说颜色之决定。如同因陀罗蓝的颜色。身语意的金刚持是不动佛，即是蓝色金刚之手。因为能够遣除一切有情之愚痴黑暗，故为大燃烧，凡是光芒者，即是如此称呼。弯曲恐怖的獠牙，那些是极度锐利的，因此是恐怖的，稍微露出獠牙，是嗔恨完全清净的不动佛。凡是十三等，在那里颜色等是决定的。依赖于其他意义，意义本身是重复的。以这样的理路，是为了开示寂静等事业之集合等的颜色等的决定之意义。以毗卢遮那佛的自在而说，如同水晶和月亮的光芒。如同水晶上显现了场所、时间和邻近事物的影像，同样，如镜子般的智慧自性，毗卢遮那佛的一切智智，如手掌中的庵摩罗果般，同时完全显现。如同月亮从初一到十五，逐渐增长，更加令一切有情心满意足，并且使谷物增长，遣除黑暗，世尊也是首先发起菩提心，直到个别究竟的涅槃。
English
Because the nature of wisdom and means is the stainless nature of great bliss. Generosity, discipline, and patience are, merit, wisdom, and prajna are. The two are the nature of diligence and compassion. Samadhi and merit are known as such. The nature of the six perfections, with compassion and wisdom as the main ones, is endowed with the two accumulations of merit and wisdom, and the one called "illuminating" is also combined in the manner of a lion's stance. Having accomplished and composed, it is by the reasoning of "it is the definitive meaning." Although indefinite colors such as blue, white, and red are spoken of, if the determination of the color of the root face and body is briefly shown, then the determination of color is spoken of in the order of arising. Like the color of Indra's blue. The Vajradhara of body, speech, and mind is Akshobhya, that is, the hand of the blue vajra. Because it is able to dispel the darkness of ignorance of all sentient beings, it is a great burning, and whatever is light is called that. The curved and terrifying fangs are extremely sharp, therefore they are terrifying, slightly showing the fangs, is the Akshobhya whose anger is completely purified. Whatever is thirteen, etc., there the colors, etc., are determined. Relying on other meanings, the meaning itself is repeated. With such reasoning, it is for the purpose of showing the determination of colors, etc., of the collection of peaceful and other activities. Speaking in the freedom of Vairochana, like the light of crystal and moon. Just as the image of place, time, and nearby objects appears on the crystal, similarly, the wisdom nature like a mirror, the omniscient wisdom of Vairochana, like an Amalaka fruit in the palm of the hand, appears completely at the same time. Just as the moon grows from the first to the fifteenth, increasingly satisfying the minds of all sentient beings, and also making the grains grow, dispelling darkness, the Bhagavan also first took the Bodhicitta closely, until the individual ultimate Nirvana.
Tibetan
འི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲོག་ཆགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཚིམ་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའོ་ཕྱིར་དཀར་པོའི་དཔེ་སྲིད་ཀྱང་འདིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔེ་གཉིས་གསུངས་སོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །ཞེས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཀར་པོ་ཉིད་བོར་ཏེ་བརྗོད་མ་ཐག་པ་གཉིས་པོ་སྔར་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀའི་ཡང་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་དེ་འགྱུར་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚིག་ལས་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་ཞེས་པ་བོར་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་ཚིག་མེད་དོ། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་ གསེར་འོད་འདྲ། །ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན་ཏེ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་གོ །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་འཁྲུགས་པ་ནི་དེས་འཁྲུགས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་དགུ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཆ་དགུ་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཏེ། དཔལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་དགུ་ནི། །རིན་ཆེན་མ་རྒད་ཆ་དགུ་པ། །དེ་ཉིད་མརྒད་དུ་བརྗོད་དེ། །འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རིན་ཆེན་ནོ། །ཞེས་སོ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་འདྲ་བ་ནི་འདོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་དེ་བསྣམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་འོད་འདྲ་བ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ལྗང་གུ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞལ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིའི་རང་བཞིན་ཡིན། དེས་ན་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་ཆོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །སྟོང་པ
Chinese
直至最终，使所有众生的心都感到满足，使善根增长，并消除愚痴的黑暗。因此，即使是白色的例子，也说了这两个特别的例子。以发髻装饰。以及，以各种装饰品庄严。这仍然是舍弃了白色本身，而将刚才所说的两个例子，仍然作为两者的主宰。成为果的伟大的金刚持，也是与毗卢遮那佛相似的光芒。紧接着，那即是转变。金刚萨埵大王。在第十五个词中，舍弃了“手持法轮”，应当将一切都视为与毗卢遮那佛相似。因此，没有不同的词语。瞻部河的黄金之光。这是宝生佛，是纯金的颜色。佛陀被云所扰乱，就像被它扰乱一样。大金刚九尖。这是九分的金刚宝。吉祥三界胜者中说：大金刚九尖，是九分的玛瑙宝。那即是被称为玛瑙，是光芒形态的珍宝。如红莲花光芒般，是不可思议的。燃烧是智慧之火的自性，也是贪欲大悲的自性。因为执持它为它的自性，所以持着它。因此，仍然如前一样是贪欲金刚。五光的光芒相似。佛陀坛城，这是与前面相连的。白色等等，是具有五如来形态的光芒，那些都是一切。不空成就不是各种各样的形象，因为说的是以绿色、黑色和白色的方式。从那以后，因为在胜义中没有能取和所取，所以通达一切事物无自性。如果那样，具有三面等等自性的不动佛等等是什么自性呢？因此，为了断除被调伏者们如油灯般对寂灭的执着，就像油灯熄灭一样。
English
Until the very end, it satisfies the minds of all beings, increases the roots of virtue, and dispels the darkness of ignorance. Therefore, even the white example speaks of these two special examples. Adorned with a crest of hair. And, adorned beautifully with various ornaments. This is still abandoning the white itself, and the two examples just mentioned are still made the masters of both. The great Vajradhara who has become the fruit is also a light similar to Vairochana. Immediately after that, that is the transformation. Great King Vajrasattva. In the fifteenth word, abandoning "holding the wheel in hand," everything should be regarded as similar to Vairochana. Therefore, there are no different words. Like the golden light of the Jambudvipa River. This is Ratnasambhava, the color of pure gold. The Buddha is disturbed by clouds, just as it is disturbed by them. Great Vajra with nine points. This is the nine-part Vajra Jewel. In the glorious Three Realms Victorious One it says: The great Vajra with nine points is the nine-part emerald jewel. That is called emerald, it is a jewel in the form of light. Like the light of a red lotus, it is inconceivable. Burning is the nature of the fire of wisdom, and also the nature of great passion and compassion. Because it holds it as its nature, it holds it. Therefore, it is still the same as before, the passion Vajra. Similar to the light of five rays. The Buddha Mandala, this is connected to the previous one. White and so on, are those that possess the light of the five Tathagata forms, those are all. Amoghasiddhi is not a variety of forms, because it is said to be in the manner of green, black, and white. From then on, because in the ultimate sense there is no grasper and grasped, therefore all things are understood to be without self-nature. If so, what is the self-nature of the immovable ones and so on, who have the nature of three faces and so on? Therefore, in order to completely cut off the attachment of those to be tamed to Nirvana like a lamp, just like a lamp is extinguished.