Tibetan
་པ་མིན། །ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གཟུང་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གསལ། །མངོན་སུམ་ཕྱོགས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱུང་། །གཞན་ནི་མྱོང་བྱའི་བློ་ཡོད་མིན། །དེ་ཡི་མྱོང་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གིས་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་ཞེས་སོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ཡིན། །དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གནས་སྐབས་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད། ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཉིད། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་དང་ནི། །གང་རྣམས་སེམས་ལ་ཤེས་མ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ལ། །མི་མཁས་དེ་རྣམས་དཔྱོད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་མེད་མཐའ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་སེམས་ནི་འགག་པ་ཡིན། །ཡུལ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འགོག་ཡིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ལྟར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡོད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་མཐའ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་སྣ་ཚོགས། །ང་ཡིས་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཡིན། །བརྟན་དང་རྟག་དང་དེ་ཉིད་དང༌། །རིགས་དང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བོར་བ། །བརྟགས་པ་དང་ནི་རྣམ་བྲལ་བ། །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་དག་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མིན། །གང་ལས་སེམས་ནི་དག་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་འགྱུར། །རྣམ་དག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །སེམས་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །སྒྱུ་སོགས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལ་བཟླ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །སེམས་ཙམ་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། །གནས་དང་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས། །འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། །གསུང་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བའང་ཡིན། །སེམས་ནི་ས་བདུན་པོ་རྣམས་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ས་གཉིས་གནས་པ་ཡིན། །ལྷག་མའི་ས་ནི་ང་ཡི་བདག །སོ་སོའི་བདག་ཉི
Chinese
非为彼。 识为空，彼为他之所取。 如是，识之自性明。 现量方面，汝已明示。 他非领受之智。 彼之领受，无有他者。 离能取与所取故， 自能明彼。 此之果等， 乃世间之名言。 清净世间智慧之， 状态亦无相违。 圆成实之事物有， 离有与非有之分别。 增益与诽谤， 唯于唯识有。 身与受用及处所， 何者于心皆非所知。 于增益与诽谤， 不智者彼等作分别。 有与无及二俱非， 如是皆为心之行境。 以遍舍行境故， 真实之心即止息。 境无能取故， 是止息而非无有。 如何于圣者之行境， 于如是之境有耶？ 如是性与空性等， 涅槃与法界。 意之自性种种身， 我已显示种种名。 坚固与常恒及彼性， 种姓与事物之自性。 如是性之舍心， 分别与离戏。 若实无事物则不变， 亦无有何者之烦恼。 从何心乃清净， 烦恼亦生耶？ 是故事物彼性变， 乃清净圣者之行境。 心乃从缘而生， 离分别与分别。 如幻等同梦境， 瑜伽士见乃得解脱。 唯识乃是所依处， 非外境所知之体性。 缘于如是性而， 亦应于唯识而修习。 从唯识而修习已， 应于无相而修习。 住于无相之瑜伽士， 彼见大乘。 唯识与无相， 处所及如来地。 此等乃佛所说， 亦为所说与当说。 心乃七地， 无相乃第八地。 此乃二地所住， 余地乃我之体性， 各自之体性。
English
It is not that. Consciousness is empty, it is the object of another's perception. Thus, the nature of consciousness is clear. You have clearly shown the aspect of direct perception. Others do not have the mind of experiencing. There is no other experience of it. Because it is free from the grasped and the grasper, It is self-illuminating. These fruits and so on, are worldly terms. In the state of pure worldly wisdom, There is no contradiction. There is a completely established entity, Separated from existence and non-existence. Superimposition and denial, Exist only in mind-only. Body, enjoyment, and location, Whatever is not known to the mind. To superimposition and denial, The unwise discriminate. Existence, non-existence, and neither, As long as they are the objects of the mind. By completely abandoning the objects, The true mind ceases. Because the object lacks a grasper, It is cessation, not non-existence. How is it in the realm of the noble ones, In the state of suchness? Suchness and emptiness, Nirvana and the realm of dharma. The nature of mind, various bodies, I have shown various names. Stable, constant, and thatness, Lineage and the nature of things. Abandoning the mind of suchness, Discrimination and non-duality. If things do not change, There are no afflictions. From what does the mind become pure, And afflictions arise? Therefore, the nature of things changes, It is the realm of the pure noble ones. The mind arises from conditions, Separate from discrimination and non-discrimination. Like illusions and dreams, The yogi sees and is liberated. Depending on mind-only, It is not the nature of external knowable objects. Focusing on suchness, One should also practice mind-only. Having practiced mind-only, One should practice on the absence of appearance. The yogi who abides in the absence of appearance, Sees the Great Vehicle. Mind-only and the absence of appearance, Location and the state of Buddhahood. These were spoken by the Buddha, And are spoken and will be spoken. The mind is the seven grounds, The absence of appearance is the eighth. This abides in two grounds, The remaining grounds are my nature, The nature of each.
Tibetan
ད་རིག་དག་པའང༌། །ས་རྣམས་ང་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གནས། །འོག་མིན་གནས་ནི་རྣམ་པར་མཛོས། །གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུན་དུ་འགྱུར། །ས་རྣམས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཡོངས་གྲུབ་དེས་ནི་ལྷག་མར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས་རྣམས་ཏེ། །སྣང་རུང་སེམས་ནི་མ་ཤེས་པས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་རུང་སེམས་ནི་ཤེས་པ་ཡིས། །རྟོག་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཅི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པ། །མཐོང་བ་རྣམ་ཡིན་མ་མཐོང་མེད། །ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་བསྡུས། །མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་རྟོག་པ་ནི། །རང་བཞིན་གཉིས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡང་དག་ཤེས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་རྟོག །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་མིང་གང་ཡིན། །དེ་ནི་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་རྟོག །གང་དུ་དེ་ཡི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྡ་མེད་པས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང༌། །ཡང་དག་མཐའ་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པར་ངས་བསྟན་པ། །ཡོངས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་གང་དེ་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་མཐའ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་དོན་དམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གསེར་གྱི་དག་པ་དང༌། །རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཆུ་དང་ནི། །སྤྲིན་དང་བྲལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང༌། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དག་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་ལས། །གསུམ་པ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མེད། །བརྟགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། །དེ་དག་སྤངས་ཕྱིར་འཕགས་སྤྱོད་ཡིན། །མངོན་པར་ཤེས་དང་དབང་གིས་དག །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་སྣ་ཚོགས། །རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དགེ། །སོ་སོ་རང་རིག་དྲི་མ་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་པ། །བརྒྱད་པ་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ས། །རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་ལེགས་བློ་གྲོས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས། །ལྷག་པ་ཐེག་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་ཡིན། ། རང་བཞིན་གཅིག་པུ་བཤད་པར་བྱ། །རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས། །འཕགས་པའི
Chinese
并且智慧清净。 地是我的自性。 大自在是殊胜的处所。 请使色究竟天成为处所。 二者的自性变为七。 地是 心的自性。 圆成实性是剩余。 如是佛陀之地。 由于不了解能显现的心， 二取分别生起。 由于了解能显现的心， 分别不会产生。 心性是多种变化的。 所诠和能诠完全断除。 如孩童般分别， 所见是各种各样的，没有不见的。 五法以及自性， 和八识， 以及二无我的体性， 全部包含在大乘中。 名言和因由的分别， 是二自性的特征。 真实了知即是真如， 是圆成实的特征。 迷惑的因由是真实了知， 是他缘起的特征。 什么因由是什么名言， 那是遍计的特征。 名言和因由真实了知， 在哪里它的生不起变化。 对于诸识没有表示， 是圆成实的特征。 无二真如和空性， 真实边际和法性， 没有分别我已宣说， 凡是圆成实性那些。 真如和空性边际， 涅槃和法界， 以及不生也是诸法的， 自性并非胜义谛。 如黄金的清净， 和远离浑浊的水， 和远离云雾的虚空， 如是遍计是清净的。 从世俗和胜义谛中， 第三者没有从因生。 遍计说是世俗谛， 为了断除那些是圣行。 以神通和自在清净， 以三摩地力庄严。 意的自性是各种身， 种姓和如来以及善。 各自自证无垢染， 它的特征完全断除。 第八地和佛地， 种姓成为如来。 久远行和善慧， 法云即是如来。 那些是诸佛的种姓， 其余是二乘的修持。 当宣说唯一的自性， 断除分别和识， 圣者的
English
And wisdom is pure. The earth is my nature. The great powerful one is the supreme abode. Please make Akanistha the abode. The nature of the two becomes seven. The earth is The nature of mind. The perfectly established is the remainder. Likewise, the lands of the Buddhas. Because of not understanding the mind that can appear, The two kinds of conceptualization arise. Because of understanding the mind that can appear, Conceptualization will not cease. The nature of mind is diverse and changing. The signified and the signifier are completely abandoned. Like children who discriminate, What is seen is various, there is nothing unseen. The five dharmas and the nature, And the eight consciousnesses, And the nature of the two selflessnesses, All are included in the Great Vehicle. Conceptualization of name and cause, Is the characteristic of the two natures. True knowledge is suchness, Is the characteristic of the perfectly established. The cause of delusion is true knowledge, Is the characteristic of other-dependence. What cause is what name, That is the characteristic of the imputed. Name and cause are truly known, Where its arising does not change. For all consciousnesses there is no indication, Is the characteristic of the perfectly established. Non-duality, suchness, and emptiness, True limit and dharma-nature, Without conceptualization I have taught, Whatever is the characteristic of the perfectly established. Suchness and emptiness are the limit, Nirvana and the realm of dharma, And unborn is also of all dharmas, Nature is not ultimate truth. Like the purity of gold, And water free from turbidity, And the sky free from clouds, Likewise, the imputed is pure. From conventional and ultimate truth, The third does not arise from cause. The imputed is said to be conventional truth, To abandon those is the practice of the noble ones. Pure by clairvoyance and power, Adorned by the power of samadhi. The nature of mind is various bodies, Lineage and Tathagata and virtue. Each self-aware, without impurity, Its characteristics are completely abandoned. The eighth ground and the Buddha ground, The lineage becomes Tathagata. Long gone and good intelligence, The cloud of dharma is Tathagata. Those are the lineages of the Buddhas, The rest are the practices of the two vehicles. When the only nature is to be explained, Abandoning conceptualization and consciousness, Of the noble ones