Tibetan
སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་ཉེར་བསྟན་པའི། །དེ་ཡི་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚད་མའི་དེ་ཉིད་གྲུབ་དོན་དུ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའང་བཀག་མིན་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན། །འདི་ཡི་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་འགྱུར་བདག །ཀུན་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དང་པོར་རྣམ་མང་པོས། །རྗེས་དཔག་རྟེན་ནི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རྟགས། །བསྒྲུབ་བྱས་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་གསལ། །ཡང་དག་ཤེས་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཀུན་ཡིན། །དེ་ནི་བསྟན་པའི་འབྲས་བཅས་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་མ་བྱས། །བརྟགས་པ་མ་དམིགས་པ་ཡིས་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོའི་ཡོད་མེད་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོད་པ་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཁྱེད་ལ་ཡོད་མེད་ཉིད། །རྩོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟག་པ་ཉིད་ ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མེད་པ་ཡིན། །ཚིགས་བཅད་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཚད་མ་ཡིས་ནི་གྲུབ་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། །ཅུང་ཟད་རྩོད་པ་དོན་མེད་ཡིན། །ཡོད་མེད་ཅེས་པའང་བརྟགས་ལྡན་ཉིད། །སྤྱོད་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞི་མིན། །ཡོད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆད་ལྟ་ཡིན། །མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་མ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས། །ཁྱེད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་མེད་པར། །སྨྲ་བ་ཡོད་སོགས་ལྟ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཙམ་ཞིག་སྤངས་པ་ཡང༌། །ཡོད་དང་མེད་ཉིད་ལྟ་བ་ཡང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་གི །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་འགྲོ་སྐྱོབ་ལ། །ཐར་པའི་མཚན་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་བའི་ཕྱིར། །ཐར་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་གསུངས་པ། །རྒྱུ་གསུམ་ལས་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལས་དང་ལུས་ངག་ཡོད་ན་ཡང༌། །ས་བོན་གཅིག་པུ་མེད་པས་ན། །མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མ་ཡིན། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་བསམས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་ཡི། །དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་པར་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་རིགས་མ་ཡིན། །ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས། །རིག་པ་ཤེས་པས་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་མེད་ན་ནི་སྤྱོད་མེད་པར། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་དེ་ཉིད་བསྒྲིབས་པ་དང༌། །གང་ལ་བསྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཡང༌། །དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་པས་ན། །ཇི་ལྟར་གང་ལ་གང་གིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང༌། །དེ་ཚེ་གྱུར་ནའང་ང་ཉམས་ཤིང༌། །དོན་དམ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། །ཉན་ཐོས་ཞེ་ན་དེ་རིགས་མིན། །ཡང་དག་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ལན་ཡང་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཁོ་བོ་དང་མཉམ་འགྱུར་བ་སྟེ། །འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ལྟ་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་གཟུང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེས་པར་གཟུང་བ་ལ། །ཉེས་པ་མང་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་སྐུར་འདེབས་ཤེས་བྱ་ལ། །རྨོངས་ཡིན་དེ་རྣམས་གཞན་དུ་ མིན། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་དང་མཚུངས། །དོན་དམ་པ་ཡི་ཆ་བསྟེན་པ། །རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲུབ་བྱེད་གནོད་བྱེད་མ་མཐོང་བས། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་རིགས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་གཉིས་མེད་པ། །ངེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིར། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་གསལ་བར་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་ཡི། །གང་འདི་ཅུང་ཟད་ཞེས་པ་མཐའ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་ལས་འདི་ཡིས་ནི། །དངོས་སུ་ཐོབ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཚད། །དེ་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། །ཚིག་གི་རྗེ་ཡིས་བསྐལ་བའང་དེ། །དེ་ཡི་འདོད་ལས་འདས་གང་ཡང༌། །དེ་ནི་འགའ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །འཆང་བྱེད་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་གཞུང་དོན་གཞན་རྟོགས་པ། །ཅི་ལྟར་འདི་དོན་བཤད་པ་ནི། །བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་འདོད་དང་འདི། །སུས་ཀྱང་འགལ་བ་མཐོང་མ་ཡིན། །དེ་འདོད་ལས་རྒལ་འདི་རྣམས་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པས། །ཕྱི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་རྟོགས་པ། །ཚད་མ་ལུང་གིས་ངེས་པའི་ཕྱིར། །གང་དུ་གཟུང་བའི་སྣང་བ་འདི། །བརྟགས་ཡིན་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཡང༌། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ནང་གི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་གང༌། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་པ། །དེ་བདེན་མིན་པ་དེས་ན་མེད། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མྱོང་བ་ཡང༌། །འདོད་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡི་གཟུགས། །དེ་ནི་མེད་ཕྱིར་མྱོང་བ་ལ། །གཉིས་སོ་ཞེས་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་གཟུང་མིན་དེས་ནི་འཛིན
Chinese
谁能衡量呢？像这样的事物被指示，为了显示那样的赞颂，正量的那样成立是为了意义，因为随后的衡量也不是遮止，也是为了见到结合。这稍微产生变化的自我，一切都是止息的法，那是最初以众多方式，随后的衡量所依是因，没有则不生是自性。广为显示周遍的因，所要成立的说了，那也清楚。以正确知识为先导的，凡是士夫的一切意义，那是具有所教的果，为什么你没有确定？以观察未见之故，在完全成立的成立上，如果我的有无性，你作了诤论，那时你对有无性，诤论就太过了。你的常性 存在，那本身就是没有。偈颂的意义是怎样？不是以正量成立的，因为没有领会那的意义，稍微诤论没有意义。有无也都是具有观察的，这行为不是痛苦的止息。说有是执著常，说没有是断见。安住于二边之故，不是痛苦的止息。声闻离贪者们，对你来说就太过于没有了。没有痛苦的止息，说是有的等等见。仅仅断除烦恼，也是有和没有的见，说是痛苦的止息。对于声闻们，以仙人的，如实知而救护众生，解脱的相是三种，因为没有则不生决定的缘故。从解脱的滴中说，是从三种因产生的。业和身语即使存在，因为唯一的种子没有，就像苗芽一样不生。对此进行思考后，一切都说世俗谛，在胜义谛中没有有无，对于世俗谛也不合理。怎样如是说有呢？以智慧了知不合理。如果没有那，没有行为，一切众生就太过了。谁遮蔽了那，以及想要遮蔽谁，因为在胜义谛中没有有无，怎样谁以谁遮蔽呢？你怎样以世俗谛的，
English
Who can measure it? Such a thing is indicated, in order to show such praise, the establishment of that which is valid cognition is for the sake of meaning, because subsequent measurement is not a negation, and it is also for the sake of seeing the combination. This slightly changing self, all are the Dharma of cessation, that is initially in many ways, the basis of subsequent measurement is the cause, the nature of not arising if it does not exist. The cause that extensively shows pervasion, what is to be established is said, and that is also clear. Preceded by correct knowledge, whatever is all the meaning of a person, that is with the fruit of teaching, why have you not ascertained? Because of the observation of non-perception, on the establishment of complete establishment, if my existence or non-existence, you have made a dispute, then your existence or non-existence, the dispute will be too excessive. Your permanence exists, that itself is non-existence. What is the meaning of the verse? It is not established by valid cognition, because the meaning of that is not understood, a slight dispute is meaningless. Existence and non-existence are also with observation, this behavior is not the cessation of suffering. Saying existence is grasping at permanence, saying non-existence is the view of annihilation. Because of abiding in the two extremes, it is not the cessation of suffering. The hearers who are free from attachment, for you, it would be too much to be non-existent. Without the cessation of suffering, saying that there are views such as existence. Merely abandoning afflictions, also the view of existence and non-existence, is said to be the cessation of suffering. For the hearers, by the sage's, truly knowing and protecting beings, the characteristic of liberation is threefold, because there is no arising if there is no determination. It is said from the drop of liberation, it arises from three causes. Even if karma and body and speech exist, because the single seed does not exist, it does not arise like a sprout. After thinking about this, everything is said to be conventional truth, in ultimate truth there is no existence or non-existence, it is not reasonable even for conventional truth. How is it said that it exists in that way? It is not reasonable to know with wisdom. If there is no that, there is no behavior, all beings would be too excessive. Who obscures that, and who wants to obscure whom, because there is no existence or non-existence in ultimate truth, how does who obscure whom? How do you, with conventional truth,
Chinese
因和果是确定的，同样我们也是。即使那时改变，我也会衰弱，因为胜义谛不存在。如果说是声闻，那就不是那种，真正的自性者，因为现量成立的缘故。如果是那样，一切的一切都会变成果吗？回答也和你一样，会和我一样改变。把这个放在心上，薄伽梵这样说：人见是最好的，不是错误执着的空性。如果错误地执着它，就会有很多过失。正确地诽谤所知，是愚痴，那些不是其他的。那本身是需要成立的。如果这样说，就和世俗谛的说法相同。依靠胜义谛的部分，自性一点也不存在。因为没有见到成立者和损害者，所以那样怀疑是合理的。那本身存在，无二，不是确定的。没有损害者，这里也通过解释来说明。一切都说世俗谛，这个稍微的说法是边见。通过这部论著的造作，因为实际获得，所以是士夫量。那个意义，那个本身被指示，词语的主宰者劫也是那样。任何超越那个意愿的，那是某人说的。持有是其他的过失，这是理解其他经义。如何解释这个意义呢？是聪明人所确定的。同样，那个意愿和这个，谁也没有见到相违。这些超越那个意愿的，通过增益和诽谤，因为以量和圣言确定了外境无二的证悟。在哪里，所取的显现，是分别，不是那本身。对明亮本身的执着，也被称为错乱。内部所知的自性，任何像外境显现的，那不是真实的，因此不存在。从那本身向外了知。依赖于它的体验，意愿所作者的形象，因为那不存在，所以在体验上，分为二。在出世间的智慧里，一切形象都会显现。在世间的一切戏论中，一点真实也没有。如何呢？因为它不被它所取，因此它执持。
English
Cause and effect are certain, and so are we. Even if it changes at that time, I will weaken, because ultimate truth does not exist. If it is said to be a Hearer, then it is not that kind, the true self-natured one, because it is established by direct perception. If that is the case, will everything become a result? The answer is the same as yours, it will change like me. Keeping this in mind, the Bhagavan said this: The view of a person is the best, it is not the emptiness of wrong grasping. If you grasp it wrongly, there will be many faults. Correctly slandering the knowable is ignorance, those are not others. That itself needs to be established. If you say so, it is the same as saying conventional truth. Relying on the part of ultimate truth, there is not a bit of self-nature. Because the establisher and the destroyer have not been seen, it is reasonable to doubt in that way. That itself exists, non-dual, is not certain. The absence of a destroyer is also explained here by the commentary. Everything speaks of conventional truth, this slight saying is an extreme. Through the creation of this treatise, because it is actually obtained, it is the measure of a person. That meaning, that itself is indicated, the lord of words, the kalpa is also like that. Anything that goes beyond that wish, that is said by someone. Holding is the fault of others, this is understanding other meanings of the scriptures. How is this meaning explained? It is determined by the wise. Likewise, that wish and this, no one has seen any contradiction. These that go beyond that wish, through superimposition and slander, because the realization of the non-duality of external objects is determined by valid cognition and scripture. Where, the appearance of what is grasped, is a distinction, it is not that itself. Attachment to brightness itself is also called delusion. The nature of inner knowledge, whatever appears like an external object, that is not true, therefore it does not exist. Knowing outwards from that itself. The experience that depends on it, the image of the agent of will, because that does not exist, so in experience, it is divided into two. In transcendental wisdom, all forms appear. In all the elaborations of the world, there is not a bit of truth. How is it? Because it is not grasped by it, therefore it holds.