Tibetan
ར་བསྡུས་པས་བརྗོད་པའི་དོན་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གཞན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་རྣམ་པས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པ་སྟེ། མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བརྗོད་པས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ་པོ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་བདུད་རྩི་ཉན་པ་ལ་ཚིམ་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསན་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསླབ་པའི་དོན་དུ་ཐོས་པ་སྨོས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདིར་འཆད་པ་ནི་གཞན་དག་སྟེ་སྣང་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས་མུན་པ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་སྡུད་པ་པོ་གཟུང་བར་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པས་གཟུང་བར་མི་འོས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་དོན་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པར་བྱས་པར་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གང་ལས་གང་དུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྟེ། འདིས་ནི་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཐོབ་ པ་དང༌། ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། མདོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དཀོན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྔར་བྱུང་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་ཚིག་གིས་སོ། །མ་འོངས་པས་ཀྱང་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི། འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ཞེས་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་བདུད་ལ་སོགས་འཇོམས་པས། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་དེ་འཇོམས་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བཅོམ་པར་བཤད། །ཅེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །སྙན་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། །དྲུག་ལ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་ནི་ཐོས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་ལ་བསྟེན་འཇུག་ཡིན། །ངེས་ན་གཞན་དུ་གཞན་མིན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཐུས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པས་སྙན་པ་མ་ལུས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པས་སྙན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དཔལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པས། དེ་ཉིད་བཙུན་མོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་བྷ་གའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་གསུངས་པ། བྷ་ག་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་སུམ་མི་དབྱུང༌། །དེ་ཉིད་གཞན་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་འདུས་པ་ཡིན། །ཞེས་
Chinese
因为用简略的语言表达，就不能很好地理解词句的意义等等。应当根据情况来表达。其中“如是我闻”是指，因为少女以欢喜的方式，各自以自己所知的自性，不能向其他人展示，所以用总体的形式表达，这是对续部意义的概括。“我”是指亲身听闻。“听闻”是指通过听闻、思考和修习的次第来领悟，如《后续》中所说：“见且闻，而领悟”。即使领悟了，因为远离了阿赖耶识，所以以无我慢的态度，对说法者生起敬意，并且听闻珍贵佛法的甘露永不满足，因此为了教导菩萨摩诃萨和一切佛陀也听闻，更何况其他人呢，所以说了“听闻”。为了辨别领悟的内容，这里所说的“其他”，是指想要显现，如同制造黑暗一样，想要显示应当摄受的集结者，反而会显示不应当摄受。因此，以意义圆满本身，就不会显示集结者是确定的。如果问何时、从何处、向何处说呢？回答说：“一时”，是指一刹那。这表明获得了不可思议的解脱之门，听闻甚多，而且珍贵经典也很稀有，这是用“过去”等结尾的词语来说明的。还说：“未来也应当为此努力”。“薄伽梵”是指：因为摧毁所以称为“摧毁者”。因为摧毁烦恼魔等。因为智慧摧毁烦恼，所以说智慧是摧毁者。即因为摧毁烦恼、蕴、死主和天子魔。具有权势、美貌、悦耳、光辉、智慧和精进圆满，听说这六者是有福之人。这些圆满是如何依附于胜利者的呢？如果确定了，那么这既不是其他也不是非其他，这被称为薄伽梵善逝。
English
Because expressing it in a condensed way, one cannot well understand the meaning of the words, etc. It should be expressed according to the circumstances. Among them, "Thus I have heard" means that because a young girl cannot show others the nature of her own knowledge in a joyful way, it is expressed in a general form, which is a summary of the meaning of the tantra. "I" refers to personally hearing. "Hearing" refers to understanding through the sequence of hearing, thinking, and meditating, as stated in the "Later Tantra": "Seeing and hearing, and understanding." Even if one understands, because one is separated from the Alaya consciousness, one should generate respect for the speaker with a selfless attitude, and never be satisfied with hearing the nectar of the precious Dharma. Therefore, in order to teach that Bodhisattvas and all Buddhas also listen, let alone others, "hearing" is mentioned. In order to distinguish the content of understanding, the "others" mentioned here refer to those who want to appear, like creating darkness, wanting to show that the collector should be accepted, but instead will show that he should not be accepted. Therefore, with the perfection of meaning itself, it will not show that the collector is certain. If asked when, from where, and to whom it was said? The answer is: "At one time," which refers to one moment. This shows that one has obtained the inconceivable gate of liberation, heard a lot, and that precious scriptures are also rare, which is explained by the words ending with "past," etc. It is also said: "The future should also strive for this." "Bhagavan" means: Because of destroying, it is called "destroyer." Because of destroying afflictive emotions, demons, etc. Because wisdom destroys afflictive emotions, it is said that wisdom is the destroyer. That is, because of destroying afflictive emotions, aggregates, the lord of death, and the demons of the sons of gods. Having power, beauty, pleasantness, splendor, wisdom, and perfect diligence, it is heard that these six are blessed people. How do these perfections depend on the Victorious One? If it is determined, then this is neither other nor non-other, this is called Bhagavan Sugata.
Chinese
具有圆满自在等功德，因此，对它的所有分别习气都已断绝，其自性清净的真如，就是圆满自在的薄伽梵，因为具有成办自他利益的能力。如镜般的智慧是其他智慧的来源，是圆满色身的薄伽梵的自性，因为这是唯一智慧的特征。平等性智是以慈悲等珍贵功德的力量，能利益一切众生，成为一切美名的真实所依，具有圆满的自在，因此也是圆满的美名和吉祥。妙观察智是以毫不颠倒地辨别一切事物的自性，是圆满的智慧。以精进波罗蜜多的清净，是精进的圆满智慧的勤奋。以无与伦比的珍贵功德庄严，因此是薄伽梵善逝。所有这些都是，并且如实地证悟，因此是如来。 由于正确地证悟，并且也向他人如此宣说，因此以决定的词语来证明，是如来。它们以先前所说的身语意二无自性，不是声闻等的境界，因此是精华。它以五种智慧的自性，以法界之体性，包含一切事物，由于现量和比量不可分割，因此是金刚。被称为薄伽梵大金刚持。是远离分别的教法。如《般若波罗蜜多不二》所说：“智慧波罗蜜多不二，此智慧即是如来。”因此，她是明妃，即智慧，她也是先前所说的理性的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这也是从无二平等的极胜中宣说的：“བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）薄伽梵佛陀，因此不会舍弃三欲，它本身就是其他三种誓言，它本身就是此处的集合。”
English
Endowed with qualities such as perfect dominion, therefore, the nature of reality, which is free from all habitual tendencies of conceptualization towards it, is the Bhagavan with perfect dominion, because it possesses the power to accomplish the benefit of oneself and others. Mirror-like wisdom is the very source of other wisdoms, and is the nature of the Bhagavan with perfect form, because this is the characteristic of a single wisdom. Equality wisdom, through the power of precious qualities such as compassion, has the ability to benefit all beings, and has become the true basis of all good names, possessing perfect dominion, therefore it is also perfect good name and auspiciousness. Discriminating wisdom is the perfection of wisdom through the nature of unerringly distinguishing all things. Through the purity of the perfection of diligence, it is the effort of perfect wisdom of diligent activity. Adorned with incomparable precious qualities, therefore it is the Bhagavan Sugata. All of these are, and as they are in reality, thus gone. Because of truly realizing, and also teaching others in the same way, therefore it is proven by definitive words, it is the Tathagata. They, with the non-duality of body, speech, and mind previously mentioned, are not the object of the Shravakas and others, therefore they are the essence. It, with the nature of the five wisdoms, with the nature of the Dharmadhatu, encompasses all things, because it is indivisible by direct perception and inference, therefore it is the Vajra. It is called the Bhagavan Great Vajradhara. It is the teaching that is free from distinctions. As it is said in the "Non-duality of Prajnaparamita": "Prajnaparamita is non-dual, this wisdom is the Tathagata." Therefore, she is the consort, that is, wisdom, and she is also the བྷ་ག་ (bha ga, བྷག，bhaga，幸运) by the reasoning previously mentioned. This is also declared from the supreme victory of non-duality and equality: "བྷ་ག་ (bha ga, བྷག，bhaga，幸运) Bhagavan Buddha, therefore one should not abandon the three desires, it itself is the other three vows, it itself is the gathering here."