Tibetan
པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རིམ་པའི་དགོས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། །ཚུལ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དེའི་དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་དེའི་དགོས་པ་དང༌། དེའི་ཡང་དགོས་པ་རྣམས་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། །དད་ལྡན་འཇུག་པ་ཡན་ལག་ཏུ། །སྟོན་པ་དང་ནི་འཁོར་དབང་པོ། །ཡུལ་དང་དུས་དག་ངེས་བསྟན་པ། །རང་ཉིད་ཚད་མར་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྡུད་པ་པོ། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་ཉེར་མཚོན་དང༌། །དབང་པོ་དང་བཅས་སྨྲས་པ་ན། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཕྲད་དག །ཐོས་པ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པས་སོ། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་པས་བསྙད་པར་བྱ། །མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས་བརྗོད་དེ། དེར་དགོས་པ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་རྟོགས་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་དུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ། །རང་དབང་ཞུགས་པས་གྲུབ་མེད་ཕྱིར། །དེར་དཀྲུགས་བསྟན་པས་དྲི་མ་མེད། །འབྲས་བུ་མཐོང་ ཉིད་དེ་འབྲས་བུ། །དོན་གཉེར་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གླེང་གཞི་ཡི། །ལེའུར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་བསྟན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར། །དེ་རིགས་དབྱེ་བས་རྣམ་དྲུག་ཏུ། །ལེའུ་གཉིས་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་ཡི་སེམས། །དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ང་རྒྱལ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་དོན་དུ། །སླར་ཡང་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་གྲུབ་མིན་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ནའང་གྲུབ་མིན
Chinese
的缘故，为了诸佛利益他众的次第的必要，为了摄受所化众生。又因为不是其他根器中显现勤奋的菩萨的行境。各种分别的知识等转依，是所有法如实性的各别自证智的体性。三十二相和八十随好的自性，为了大乘的亲近受用，认为是能仁的受用圆满报身。如是这般相好的圆满报身的自性所摄，以间接的方式表达了“如是我闻”等等。这表达了能说者、其必要、关系、所说之义及其必要、以及其更深层的必要，都是进入听闻等的支分。如论师陈那所说：具信者进入支分，导师与眷属、根器，处所和时间确定宣说，是为了自己成立量。世间中，结集者，处所和时间是近指，与根器一起说时，便随顺成为量。这些所有的词句，都极力宣扬听闻等，这是“顺便产生”所说的。必要与总义连同词义，以及连同连接，以辩驳问答来陈述，想要讲述经义的人们。如是出自释论理路，在那里，必要和总义等也应当陈述。以现观等差别，在续部中显示四种相，因为没有自在进入而成立，所以在那里搅动显示而无垢染。果位见
English
Therefore, it is necessary for all Buddhas to benefit others in sequence, and to capture the beings to be tamed. Also, it is not the realm of practice for Bodhisattvas who are manifestly diligent in other lineages. The transformation of consciousness, such as various discriminations, is the essence of the individual self-realization wisdom of the reality of all dharmas. The nature of the thirty-two marks and eighty minor marks, for the sake of the enjoyment of the Great Vehicle, is considered the complete enjoyment body of the Sugata. Thus, the nature of the complete enjoyment body with such marks is collected, and indirectly expresses "Thus I have heard" and so on. This expresses the speaker, its necessity, relationship, the meaning to be spoken and its necessity, and its deeper necessity, all of which are branches for entering listening and so on. As stated by the teacher Dignāga: Those with faith enter the branches, the teacher and retinue, faculties, place and time are definitely declared, in order to establish oneself as valid. In the world, the compiler, place and time are near indications, and when spoken with the faculties, it follows and becomes valid. All these words and phrases greatly proclaim listening and so on, which is what is said to "arise incidentally". The necessity and summary meaning, together with the meaning of the words, and together with the connection, should be stated with refutations and answers, by those who wish to speak the meaning of the sutra. Thus, it is stated from the reasoning of the commentary, and there, the necessity and summary meaning, etc., should also be stated. With distinctions such as Abhisamaya, four aspects are shown in the Tantra, because there is no establishment without free entry, therefore there is no defilement by stirring and showing there. Fruit of seeing
Tibetan
་ཏེ། །འདི་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་ལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའང་བརྗོད་བྱ་ཞེས། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ལེའུ་ལྔ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྗེས་ཆགས་མཆོད་དག་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐ་མི་དད་སྩོགས་རྟོགས་དོན་དུ། །ལེའུ་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས། །འདོད་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་བསྟེན་པས་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །འདི་ལ་སོགས་པ་བདུན་པར་གསུངས། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར། །རིག་མ་སྦྱང་བར་བྱ་དོན་དུ། །རྣམ་སྣང་སྩོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དོན་དུ་བརྒྱད་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྔ་པ་དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ། །འདི་ལ་གང་ཞིག་ལོག་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་འདི་ཡིས་སྤོང་བྱེད་པས། །དེ་ཡང་ལེའུ་དགུ་པར་དཀྲོལ། །བཅུ་པར་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པས། །རིག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། །དྲག་པོ་ཞིང་སྩོགས་བསྒྲུབ་སྩོགས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བོན་གསུང༌། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་གྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱུ་རུ་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱི། །ཧོ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་པར་བརྗོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །བྱིན་བརླབས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ལྔ་ཡི་ཕན་ཡོན་སྩོགས། །བཅུ་གཉིས་པ་རུ་ཡང་དག་བསྒྲགས། །སྔགས་བཟླས་དེ་ཡི་དོན་སྩོགས་དང༌། །རྟག་པ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང༌། །མཚོན་སོགས་ངེས་དང་ཞི་སྩོགས་ལས། །བཅུ་གསུམ་པ་རུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཞི་སྩོགས་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ནི། །དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྒྲུབ་དོན་དུ། །སྤྱན་སྩོགས་བཅུ་བཞི་པ་རུ་བསྟན། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར། །རིག་པ་སྒྲུབ་པའི་ ཐབས་དང་ནི། །དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ངེས་པ་ཀུན། །གྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །སྐུ་སྩོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། །རྫས་སྩོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་དག་པར། །བཅུ་དྲུག་པ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དང་བྱང་ཆུབ་ལ། །བསེ་རུ་ལ་སོགས་ཚུལ་ངེས་པ། །སྟོན་པ་རྒྱལ་བས་མདོར་བསྡུས་པ། །བཅུ་བདུན་པ་རུ་བསྟན་པ་མཛད། །ཟབ་པར་བརྗོད་དོན་སྤྲོས་པ་དང༌། །རྩ་བར་མ་སྨྲས་བརྗོད་དོན་དུ། །རྒྱུད་ནི་ཕྱི་མའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རུ་འདོད། །འཆང་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་བཤད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ
Chinese
因此，为了领悟这些等等，第四是详细地阐述。在坛城中进行灌顶时，也应宣说三昧耶戒。那些明智者在第五品中如是说。为了领悟身语意金刚，以及随后的贪著和供养，瑜伽士应领悟无二无别等，第六品中如是说。具备智慧和慈悲者，通过享用一切欲望的受用，为了利益众生而获得菩提。这些等等在第七品中宣说。为了与明妃的行仪相一致，为了修习明妃，为了以毗卢遮那佛等加持，第八品中阐述了其意义。第五，在宣说誓言时，对于其中的错误理解，通过此（品）来遣除，也在第九品中阐明。第十品中，通过观察等，加持明妃，以及成就忿怒尊和田等，宣说金刚持的种子字。诸佛形象成就之因，是三个字母，以及慈悲智慧自性的，两个“吽”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，在第十一品中宣说。身语意金刚，以及加持祈请，五种精进的利益等，在第十二品中也如实宣说。念诵真言及其意义等，以及常等颜色，以及兵器等决定和寂静等，在第十三品中进行阐述。为了寂静等目的，真言的，忿怒成就等，以及瑜伽士成就之目的，眼等在第十四品中阐述。为了与明妃的行仪相一致，修习明妃的 方法，以及灌顶等一切决定，为了成就之目的，是第十五品。身等坛城诸尊，以及瑜伽士的行仪，以及物质等成就的正确方法，在第十六品中阐述。守护誓言和菩提心，以及犀牛角等的确定方式，导师胜者简略地，在第十七品中进行阐述。对于甚深所说之义进行阐述，以及对于根本未说之义进行阐述，经部以最后的仪轨，认为是第十八品。为了使受持者和听闻者也能轻易地理解所说之义，总而言之。
English
Therefore, in order to realize these and so on, the fourth is to explain in detail. When bestowing empowerment in the mandala, the samaya vows should also be declared. Those wise ones said so in the fifth chapter. In order to realize the body, speech, and mind vajra, as well as the subsequent attachment and offerings, yogis should realize non-duality, etc., as said in the sixth chapter. Those who possess wisdom and compassion, through enjoying all desires, attain enlightenment for the benefit of sentient beings. These and so on are declared in the seventh chapter. In order to be consistent with the conduct of the vidya, in order to practice the vidya, in order to bless with Vairochana Buddha, etc., the eighth chapter explains its meaning. Fifth, when declaring the vows, for those who misunderstand them, this (chapter) is used to dispel them, and it is also clarified in the ninth chapter. In the tenth chapter, through examination, etc., blessing the vidya, as well as accomplishing wrathful deities and fields, etc., the seed syllables of Vajradhara are declared. The cause for the accomplishment of the forms of the deities is the three letters, and the nature of compassion and wisdom, the two "Hūṃ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) syllables, are declared in the eleventh chapter. The body, speech, and mind vajra, as well as blessings and prayers, the benefits of the five diligences, etc., are also truly declared in the twelfth chapter. Recitation of mantras and their meanings, etc., as well as constant colors, etc., and the determination of weapons, etc., and pacification, etc., are explained in the thirteenth chapter. For the purpose of pacification, etc., the wrathful accomplishment of mantras, etc., and for the purpose of accomplishment by yogis, the eyes, etc., are explained in the fourteenth chapter. In order to be consistent with the conduct of the vidya, the method of practicing the vidya, as well as all the determinations of empowerment, etc., for the purpose of accomplishment, is the fifteenth chapter. The deities of the body, etc., mandala, as well as the conduct of yogis, and the correct method of accomplishing substances, etc., are explained in the sixteenth chapter. Guarding vows and bodhicitta, as well as the definite ways of rhinoceros horns, etc., the teacher, the Victorious One, briefly explained, in the seventeenth chapter. Explaining the meaning of the profound words, and explaining the meaning of the words not spoken in the root, the tantra, with the final ritual, is considered the eighteenth chapter. In order for the holders and listeners to easily understand the meaning of what is said, in short.