Tibetan
་ཉིད་མིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ལ་དགག་པ་བྱེད། །རྗེས་དཔག་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་པ་ལ་གནས། །ཐ་སྙད་རྟོགས་པས་ཡང་དག་གྲུབ། །དམིགས་པར་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཅི་ལྟར་དབྱེ་བར་རབ་གནས་དང༌། །ཤེས་པ་རྣམས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་བ། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན། །ཐ་སྙད་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རང་གིས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས། །གྲུབ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་འདི། །ཀུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟོགས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །ཚད་མ་ཡིས་ནི་རབ་གྲུབ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་གྲུབ་མིན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུར་འདེབས་པའི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་དག་གིས། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པས་གྲུབ་པ། །དེ་ནི་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གནོད་པར་བྱེད་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གྲུབ། །འདི་དག་ཅི་ལས་གྲུབ་ཅེ་ན། །སྔར་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་ལས། །དེ་ལས་གཞན་པ་མི་དམིགས་པས། །དེ་ཉིད་འདི་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལན་ཅིག་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས། །འདི་ལྟར་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མིན་ཞེས་པ། །བདེན་མིན་དཔེ་དང་གནོད་མི་གྲུབ། །འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་རྣམ་རིག་ཙམ་སྨྲ་ལ། །རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་ལ་སོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མ་གྲུབ་ལ་སོགས་སྐྱོན་མི་བསྟན། །ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་དེ་ཡོད་མིན། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །ཁྱེད་ལ་དངོས་སྟོབས་གཏན་ཚིགས་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད། །མེད་ཅེས་རིགས་པ་ཤེས་པས་བརྗོད། །དེ་དོན་སྨོས་པས་སྒྲ་དག་དང༌། །རྟོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟགས་མིན་རབ་ཏུ་གྲུབ་དོན་ཏེ། །དོན་ལས་དོན་ནི་རབ་གྲུབ་ ཕྱིར། །རྟོག་དང་ལུང་དག་བྱེད་པ་པོའི། །འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །དངོས་པོའང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཁྱབ་བྱའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་པའི་ཆོས། །ལོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མིན། །གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གོ་བྱེད་པ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ངེས་པ། །གོ་བྱའི་རང་བཞིན་དེ་ཡི་འདི། །རང་ཉིད་ལོག་ལ་ལྡོག་བྱེད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད། །བཟློག་པར་འགྱུར་བའམ་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཅིག་ལོག་པས། །ཅི་ལྟར་གཞན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །མི་ལ་རྟ་ནི་མེད་ཅེས་དེ། །དེ་བཞིན་བ་ལང་མེད་དམ་ཅི། །དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ལོག་ཡིན་ཞེ་ན། །དོན་དམ་ཡང་དག་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདོད་པ་གྲུབ། །རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡི་ཆོས། །ལོག་ན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ། །དོན་དམ་མ་ཡིན་ཅི་ལྟར་མེ། །དྲོ་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིན་ལོག་ལ། །རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཁྱེད། །གཞན་ལ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །གྲངས་ཅན་ཅི་འདྲའི་ཉེས་པ་ནི། །དེ་འདྲ་ཁྱེད་ལའང་འགྱུར་བས་སོ། །དངོས་ཀུན་རྣམ་བྲལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་དངོས་ཀུན་རྣམ་བྲལ་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རང་གིས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ནི། །གྲུབ་པ་ལ་ནི་སྐུར་འདེབས་པ། །མཁས་པ་གང་ཞིག་རང་རིག་པ། །དེ་ནི་སྐུར་འདེབས་མཐའ་ལ་བརྟེན། །དམ་པའི་དོན་གྱི་འདོད་ཆགས་སོགས། །དེ་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྟགས་པའི་གཟུགས། །ཁོ་ན་བཀག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་ཡིན་ཡང་རང་རིག་སོགས། །འདོད་ཡིན་དོན་དུ་མ་བརྟགས་ཕྱིར། །བརྟགས་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །འདི་ནི་བསྡུས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་མེད། །གཟུང་སོགས་སྒྲོ་འདོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །བདག་གཞན་དུ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ། །ཆགས་པའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ཉིད། །ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་མེད་འགྱུར་ན། །བདེ་སོགས་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་བཟློག་རྣམས་ལ། །རྨོངས་མིན་ཞེ་སྡང་ཅན་མ་ཡིན། །དེ་མེད་ པས་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བྱུང་མ་ལུས་ཉེས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས། །གཏི་མུག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་བརྒྱན་དུའོ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ནི། །རིགས་ཡིན་དེ་རྣམས་རང་རིག་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཀྱང༌། །གང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །འབྲས་བདག་མི་དམིགས་ངོ་བོ་ནི། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཅུང་ཟད་མེད། །གཏན་ཚིགས་ཚད་མས་གྲུབ་ཡོད་པ། །གལ་ཏེ་དངོས་ཞུགས་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་གཏན་ཚིགས་མིན། །མི་ཡི་འདོད་ཙམ་གྱིས་བྱས་འགྱུར། །སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའི་དབང་བྱས་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་མིན་གནས་ན། །གཏན་ཚིགས་དེར་སྣང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རང་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པར། །གཞན་ལ་གྲགས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །གྲངས་ཅན་པ་ཡི་ལྟ་བ་འོངས། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དེ་མཁས་ཡིན། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་ནི། །རང་གིས་མཐོང་དོན་གསལ་བྱེད་ཡིན། །གཞན་གྱི་ལུང་ལས་མཐོང་བ་ནི། །སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་དོན་མེད་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་གིས་མ་མཐོང་ཡང་གཞན་གྱིས། །མཐོང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག །དེ་སྤངས་ཕྱིར་བདག་མཐོང་བའི་ཚིག །དེ་དོན་སྨོས་པས་སྒྲ་དག་དང༌། །རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟགས་ཉིད་མིན་པར་བསྒྲུབ་དོན་ཏེ། །དོན་ལས་དོན་ནི་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་བསྒྲུབ་མེད་པ་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་ཅི་ལྟར་ཡོད། །བསྒྲུབ་བྱ་གཏན་ཚིགས་འབྲེལ་བ་ནི། །གྲུབ་པ་དེ་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་གམ་འབྲས་བུའམ། །སྣང་བ་མཐོང་བ་མེད་ཉིད་རྟགས། །འབྲེལ་པ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ན། །རང་ལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མ་གྲུབ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཞན་རྟོགས་པ་ནི། །མི་རིགས་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་ཡིས། །ཐལ་བ་དག་ནི་གཉིས་འབྲེལ་ལས། །གཅིག་མེད་ན་ནི་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་ཡིས། །དེ་ལས་གཞན་ ནི་རྟོགས་དོན་དུ། །རང་གིས་མཐོང་བའི་བསྒྲུབ་བརྗོད་བྱ། །གཞན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་ངེས་ཕྱིར། །རང་རིག་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ལ། །རྟག་པ་མི་དམིགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས། །མེད་པའང་འདི་རུ་འགལ་མ་ཡིན། །ཅི་སྲིད་དམ་བཅའ་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་དེ་ཀུན་དོག་པར་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ན། །རྩོད་པ་བརྩམ་པར་མི་བྱའོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་གི་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡུན་རིངས་སུ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་པར། །དེ་ལ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་འགའ་བདག་ཡོད། །དེ་ཚེ་ཉེས་པ་འདི་བདག་འགྱུར། །བདག་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པའང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཉེས་པ་བདག་ལ་མེད། །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་དམིགས་གྱུར་ན། །འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དོན། །ཉེས་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་མེད། །སྒྲུབ་པའི
Chinese
非是。于世俗谛作遮拨，比量所量之义，此乃安住于名言者。由名言之悟入而真实成立，是于所缘而悟入。如何区分胜义与，诸识亦有种种差别。法与有法亦显现，是依于彼名言。以自之识之现量，若如是成立，此果之因之事物，由瑜伽士所悟入。因与果之事物，非由量而善成立。是故此因不成。于一切事物作遮拨者，随顺行与还灭等，何者为世间所成立，彼是从分别之自性，能损与能立成立。此等由何而成立耶？从先前自之识，从彼之外不可得，故决定此即是彼。是故一次所见者，于他处亦是彼，何者为因与果之事物，如是而成立。何者为缘起，说彼非是彼，非真实例与害不成，以关联亦不成故。若谓影像等为实例，非是，于唯识宗，除自心之外，以色等不成立故。彼极显现等，于成立世俗谛，以周遍不成故，是为不定因。亦当说真实因，以一切世俗成立故，不示不成等过失，汝无彼真实。于一切事物作遮拨者，汝无事物力因，于无事物，以无因，如是了知道理而说。说彼义故，声等与，悟入增益自性者，非是相，是极成立义，以义生义故。分别与圣教作者之，随顺欲乐而行。事物亦是他之体性，彼之作用是错乱。于可遍之事物不成时，遍亦不成。一与多等之法，虽颠倒亦非是遣除。是为成立之自性之能诠，是为周遍。
English
It is not. Denies all conventional truths. The meaning of what is to be inferred by inference. This abides in the nominalist. Realized by understanding conventional truths. It is understood by focusing on the object. How to distinguish between the ultimate and, The various types of consciousness as well. The subject and the predicate also appear. It depends on that convention. By one's own consciousness's direct perception. If it is established in that way, This object of cause and effect, Is understood by the yogi. The object of cause and effect, Is not well established by valid cognition. Therefore, this reason is not established. Denying all phenomena, By following and reversing, Whatever is established by the world, It is from the nature of discrimination, That the refuter and the establisher are established. From what are these established? From one's own consciousness from before, Since nothing else is found from it, It is determined that this is that. Therefore, what has been seen once, Is also that in another place, Whatever is the object of cause and effect, Is established in this way. Whatever is dependently originated, Saying that it is not that, Is not true, the example and the harm are not established, Because the connection itself is not established. If the image etc. is said to be an example, It is not, for the Mind-Only school, Other than one's own mind, Because form etc. are not established. That very appearance etc., In establishing conventional truth, Because pervasion is not established, It is an uncertain reason. The true reason should also be stated, Because all conventional truths are established, Faults such as non-establishment are not shown, You do not have that truth. Denying all phenomena, You do not have a factual reason, For the absence of phenomena, because there is no cause, It is said by understanding the reason. Because the meaning is stated, sound etc. and, Those who understand the nature of imputation, It is not a sign, it is a very established meaning, Because meaning arises from meaning. The author of discrimination and scripture, Follows the desire. Phenomena are also the nature of others, Its function is confused. When the pervaded object is not established, The pervader is also not established. Qualities such as one and many, Even if reversed, do not eliminate. It is the expression of the nature of establishment, It is pervasive.
Chinese
确立那即是确定。 所知自性之此理， 是令自身返还之因。 因此仅与彼相关联， 自性即以自性而， 转变或因由之故， 无有错乱果之故。 若非如此一者返， 如何令他者转变？ 言人无有马之时， 如是无有牛耶？何耶？ 诸事物于世俗中成立， 若谓如是彼是返还， 然因胜义真实住立， 故我等所欲已成立。 由分别假立之法， 若返还则非转变者， 如何非是胜义谛？ 于彼暖性之颠倒， 汝于自无有成立之理， 以于他成立而成立者， 数论派有何等过失？ 如是之过失于汝亦有。 若谓诸法离戏为所立， 彼即是理路， 则非也，诸法离戏者， 于一切方式皆不成立故。 自之觉性现量者， 是于已成立者作诽谤， 何等智者于自觉性， 彼乃依于诽谤之边。 殊胜义谛之贪欲等， 若谓彼是成立者， 则彼等之分别之相， 唯是欲遮止耳。 虽是分别然自证等， 是欲然于义未分别故， 能遮止分别者， 此乃摄略之见也。 如是彼等非如是， 由所取等增益之自性， 彼等如是安住也。 于自他而作增益者， 贪著之法即是彼等。 若无有颠倒增益者， 则于乐等亦无有贪著。 如是于彼等返还者， 非是愚昧非具嗔恚者。 以彼无有则转变也， 彼生起所有罪过等。 若谓佛陀生起贪嗔痴， 彼即如来也。 于具光荣金刚坛城中， 不动佛等自性之， 显示嗔恚等者， 是种姓，彼等是自证， 以是法界之自性故。 于此无有可遣除者， 无有少许可增益者， 于真实性中如实见， 如实见则得解脱。 有与无及有无等， 以何者为所立耶？
English
That establishment is definite. This nature of the knowable, Is the cause for its own reversal. Therefore, only related to that, Self-nature by self-nature, Is transformed or because of the cause, There is no mistaken result. If not so, if one reverses, How can the other be transformed? When it is said that a person has no horse, Is it the same as having no cow? What is it? All things are established in conventional truth, If you say that it is a reversal, But because the ultimate truth abides, Therefore, our desire is fulfilled. The phenomena that are falsely imputed by conceptualization, If reversed, are not transformed, How can it not be the ultimate truth? Regarding the reversal of that warmth, You have no established reason in yourself, Establishing by being established in others, What kind of fault does the Samkhya school have? Such a fault also exists in you. If you say that all phenomena being free from elaboration is the object to be proven, That itself is the reason, Then it is not so, all phenomena being free from elaboration, Is not established in any way. The self-cognizant perception of oneself, Is slandering what has already been established, What wise person regarding self-cognizance, Relies on the extreme of slander. Attachment and so on of the supreme meaning, If you say that it is established, Then the forms of their conceptualization, Are only intended to be prohibited. Although it is conceptualization, self-cognizance and so on, Are desired, but because they are not conceptualized in meaning, That which can prohibit conceptualization, This is the condensed view. Likewise, those are not like that, By the nature of imputation such as the apprehended, Those abide as they are. Those who impute self and other, The phenomena of attachment are those themselves. If there is no inverted imputation, Then there is no desire for happiness and so on. Likewise, for those who reverse them, Are not ignorant, not possessing hatred. Because of the absence of that, there is transformation, All the faults that arise from that. If it is said that the Buddha generates attachment, hatred, and delusion, That is the Thus-Gone One. In the glorious Vajra Mandala, The nature of the Immovable One and so on, Showing hatred and so on, Is the lineage, those are self-cognizant, Because it is the nature of the Dharmadhatu. In this, there is nothing to be removed, There is nothing to be added, Seeing reality as it is in reality, Seeing reality as it is, one is liberated. What is to be established by existence, non-existence, and both existence and non-existence?