Tibetan
ད་ཅིང་སླུ་བར་མི་བྱེད་ལ་ཆོས་དང་བདེན་པ་ལ་ཡང་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྨོངས་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། གཞི་དེས་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་གཞན་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་ལ་གང་གིས་གང་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་མེད་པ་དང༌། གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་ནི་གང་དུ་ཅི་ཞིག་གང་གིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ལ་འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ན་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་གཞི་དང་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དེ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དེས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དངོས་པོ་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་གཞི་དང་ཚིག་ཙམ་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྒྲོ་མི་འདོགས་ལ་ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་སོ། །ལྷག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ཉུང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཕྲི་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་སྣོན་པར་ཡང་མི་ བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལེགས་པར་བཟུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོ་སོར་རིག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་ཉིད་དབུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གང་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའམ་གང་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུས་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་གདགས་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །མི་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡོད་དམ་མེད་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཤེས་བྱ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལས་གཞན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ལ། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་རྒྱན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་པོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་ཀུན་མ་འཁྲུལ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟློག་པ། །ཞེས་རྒྱན་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འཕགས་པས་འཁྲུལ་པ་མཐོང་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་མིན་ཏེ་དེ་ཐ་དད། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་དེ་ཉིད་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེ་ཐ་དད། །ཅེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་སུམ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དེ་ཉིད་དཔྱད་མི་བཟོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བསད་པ་ཉིད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་རབ་བསྒྲུབ་ནི། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་རྗེས་དཔག་མིན། །ཚད
Chinese
现在不欺骗，也安立于佛法和真谛。对于所学之处也不会懈怠。如果对空性产生邪见，那么对于所知的事物也会愚昧，并且会诽谤一切所知。以此为基础，众生也会堕入地狱，并且会摧毁其他想要佛法和想要从痛苦中解脱的人。对于所学之处也会懈怠，像这样诽谤如实的事物，比这佛法和律藏更加衰败。如果有人问，如何才算对空性产生邪见呢？无论是出家人还是婆罗门，如果他们不承认任何事物被任何事物所空，也不承认任何事物空掉了任何事物，像这样就叫做对空性产生邪见。为什么呢？因为空掉某物的那个事物不存在，以及空性本身存在，这才是合理的。如果一切都不存在，那么在哪里，什么事物，被什么所空呢？因此，它不可能因此而成为空性。因此，像这样就是对空性产生邪见。如果有人问，如何才算对空性产生邪见呢？因为在任何事物中，任何事物不存在，因此正确地看到它被它所空，并且正确地知道，在这之中剩余的是什么，它就在这里真实存在，像这样如实地了知，就叫做对于空性如实地、不颠倒地进入。例如，对于名为色等的、如前所说的诸事物，没有作为安立色等的基础和词语自性的法，因此，名为色等的事物，被安立色等的词语自性所空。名为色等的事物，它的剩余是什么呢？例如，仅仅是作为安立色等的基础和词语而已，这两个也是如此，如实地了知仅仅是事物存在，以及仅仅是安立为事物存在，对于不存在的事物不妄加增益，对于真实存在的事物不加以诽谤。既不增加，也不减少。也不减损。
English
Now, do not deceive, and also establish in Dharma and truth. Also, do not become negligent towards the foundations of learning. If one has a wrong view of emptiness, then one will also be ignorant of knowable things, and will slander all knowable things. Based on this, sentient beings will also be born in hells, and will destroy others who desire Dharma and desire to be liberated from suffering. One will also become negligent towards the foundations of learning, and thus, slandering things as they truly are is more degenerate than this Dharma and Vinaya. If someone asks, how does one have a wrong view of emptiness? Whether it is a renunciate or a Brahmin, if they do not accept that anything is empty of anything, nor do they accept that anything is emptied by anything, this is called having a wrong view of emptiness. Why? Because that which empties something does not exist, and the emptiness itself exists, this is reasonable. If everything does not exist, then where, what thing, is emptied by what? Therefore, it cannot become emptiness by that. Therefore, such a view is having a wrong view of emptiness. If someone asks, how does one have a wrong view of emptiness? Because in anything, anything does not exist, therefore one correctly sees that it is emptied by it, and one correctly knows that whatever remains in this, it truly exists here, thus truly knowing like this is called entering emptiness truly and without inversion. For example, for things named form, etc., as previously stated, there is no basis for establishing form, etc., and the nature of words, therefore, things named form, etc., are empty of the nature of words that establish form, etc. What remains of things named form, etc.? For example, it is merely the basis for establishing form, etc., and words, both of which are like this: truly knowing that only things exist, and only establishing as things exists, one does not add to what does not exist, and one does not slander what truly exists. One does not add more, nor does one reduce. Nor does one subtract.
Chinese
也不會增加於您。如實的，無法言說的自性，如實地知曉。這應當宣說，善加執持的空性，以真實的智慧善加個別地了知。因此，遠離增益和誹謗之邊的中觀之道即是中觀，也是分別中和邊的道理。另外，對於真如，誰能遮蔽或遮蔽什麼？您的世俗諦是虛假的。由因所造的蘊被假立為人，這是世間人所說的。普遍遮蔽的是世俗諦。無知本身遮蔽了義諦的真如，這是月稱所說的。那麼，這對於菩提者來說是存在還是不存在？如果存在，因為遮蔽了所知，怎麼會是菩提者呢？只是世俗諦以外的其他。未見輪迴存在，那即是涅槃，如此存在。這是莊嚴經中所說。如果不存在，怎麼不是斷滅呢？因為不承認自證的現量為勝義諦。如果承認，就成了承認一切世俗諦都是真如的承認者。我們即使是虛假的，由於不迷惑自己的本性，所以是現量。因此，即使在清淨世間的智慧狀態下，由於完全斷除了所有相的自性，所以薄伽梵是不迷惑的。對於自性，一切都不迷惑，對於其他的本性則顛倒。這是莊嚴經中所說。因此，在聖楞伽經中說：聖者未見虛假，那不是那，那是不同的，虛假本身是那，那會改變，因為那和那是不同的。如此。瑜伽者的現量也是因為無法分析，所以是世俗諦。如果這樣說，不對，因為您所分析的本身顯示了無法分析。因此，那特別的破斥本身，智者們說是勝義諦，這是通達理智者們在那裡和那裡所說的。如果徹底成立一切都不存在，那不是現量，也不是比量，是量。
English
Nor will it add to you. The true nature that cannot be spoken of, know it as it is. This should be declared, the well-grasped emptiness, with true wisdom, know it well and individually. Therefore, the Middle Way, free from the extremes of addition and slander, is the Middle Way. It is also the reason for distinguishing between the middle and the extremes. Furthermore, regarding Suchness, who can obscure it or what can it obscure? Your conventional truth is false. The aggregates created by causes are designated as persons, as the world says. What obscures everything is conventional truth. Ignorance itself obscures the Suchness of the ultimate truth, as Chandrakirti says. Then, does this exist or not for the enlightened one? If it exists, how can it be enlightened if it obscures the knowable? It is other than mere conventional truth. Samsara is not seen to exist, and that is Nirvana, thus it exists. This is what the Ornament says. If it does not exist, how is it not annihilation? Because the self-aware perception is not acknowledged as the ultimate truth. If it is acknowledged, then one becomes an acknowledger who acknowledges that all conventional truths are Suchness. Even if we are false, we are perception itself because we are not deluded about our own nature. Therefore, even in the state of pure worldly wisdom, the Bhagavan is not deluded because all the natures of all aspects are completely cut off. For nature, everything is not deluded, for other natures it is reversed. This is what the Ornament says. Therefore, in the Holy Lankavatara Sutra it says: The Holy One has not seen falsehood, that is not that, that is different, falsehood itself is that, that changes, because that and that are different. Thus. The yogi's perception is also conventional because it cannot be analyzed. If you say so, it is not right, because your analysis itself shows that it cannot be analyzed. Therefore, that particular refutation itself is said by the wise to be the ultimate truth, which is what those who understand reason say there and there. If it is thoroughly established that everything does not exist, then it is not perception, nor inference, it is a measure.