Tibetan
་མེད་ཅེས་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་གསུངས་པ། དེ་ལ་རིགས་པ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དང་དེ་ལས་གུད་ན་ཡང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ངག་གི་ཡུལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་སྤངས་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གང་དག་དང་དངོས་པོ་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་དང་དངོས་པོ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་གཅིག་པུ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་གཅིག་པུ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་མང་པོ་དག་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་ཏེ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཏགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་ལས་བཏགས་པའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཅིག་ཆོས་དེ་དང་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འདོགས་པའི་ཚིག་ལྷག་མ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་བཏགས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་དག་གམ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ཇི་དངོས་པོ་སྔར
Chinese
是这样认为的。这是圣者无著在《菩萨地论》中所说的。那么，用什么道理才能领悟一切法是不可言说的自性呢？就是观察诸法各自的体性，比如，色，或者受，或者想，或者诸行，或者识，乃至如前所说，直到涅槃，要知道这些都只是假立的名称而已。除了不是自性的东西，或者与它相分离之外，没有言语的行境和言语的处所。这样，诸法的自性如何才能如所说的那样存在，而不是完全不存在呢？它不是那样存在，也不是完全不存在，那么它是如何存在的呢？就是舍弃了对非有执著的未善把握，以及舍弃了对真实进行诽谤的未善把握而存在。要知道，一切法的胜义自性，也只是不分别的智慧的行境。如果任何法和事物，如其所说的那样起作用，那么这些法和事物就会变成它们自身。这样，一个法和一个事物的自性，就可能会变成多种多样的形态。为什么呢？因为对于一个法和一个事物，很多人会说出和安立多种多样的名称，并加以指称。在多种多样的安立名称中，无论哪一个安立名称，对于那个法和事物来说，会变成它的自体和它的自性之本体。而其他的指称词则不是，对此没有任何确定的把握。因此，所有的安立名称，无论是全部还是部分，都不会变成一切法和一切事物的自体，也不会变成它的自性之本体。此外，如果色等先前所说的法，最终不是安立名称的自性，那么，事物先前
English
That is how it is perceived. This is what the noble Asanga said in the Bodhisattvabhumi. So, by what reasoning can one understand that all dharmas are of an inexpressible nature? It is by examining the individual characteristics of dharmas, such as form, or feeling, or perception, or formations, or consciousness, and so on, as before, even up to nirvana, that one should know that these are merely imputed names. Apart from what is not of its own nature, or separate from it, there is no object of speech or place of speech. Thus, how can the nature of dharmas exist as it is spoken of, and not be completely non-existent? It is not that it exists in that way, nor is it completely non-existent, so how does it exist? It exists by abandoning the non-grasped well of imputation upon what is non-existent, and by abandoning the non-grasped well of denigration upon what is true. One should know that the ultimate nature of all dharmas is only the object of non-conceptual wisdom. If any dharma or thing becomes its own nature in the way that it is spoken of, then the nature of one dharma and one thing could become many different forms. Why is that? Because for one dharma and one thing, many people speak and impute many different names, and refer to them closely. Among the many different imputed names, whichever imputed name, for that dharma and that thing, would become its self and its own nature. But the other referring words are not, and there is no certainty about this. Therefore, all imputed names, whether all or some, will not become the self of all dharmas and all things, nor will they become its own nature. Furthermore, if the dharmas such as form, etc., which were previously mentioned, are ultimately not the nature of imputed names, then the things previously
Tibetan
་བྱུང་བ་ཕྱིས་དེ་ལ་དགའ་མགུར་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་ན་ནི་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔ་རོལ་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དང་དངོས་པོ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་མེད་ན་ཡང་ཆོས་དང་དངོས་པོ་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་གཟུགས་མེད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་གདགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ཞེས་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་དང་རིགས་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འདོགས་པའི་ཚིག་མཚན་མའི་གཞི་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་མའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོད། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དཔྱད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་ལ་བཀྲོལ་ཞིང་བསྟན་ཟིན་ཏེ་ཉེས་པ་དེ་དག་གིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་གཟོན་པ་དེ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
Chinese
後來，如果以喜愛之詞來附加，那麼在以附加之詞來附加之前，如果沒有以附加之詞來附加，那麼該法和該事物就只會變成無自性。如果變成無自性，那麼對於不存在的事物，是不允許以附加之詞來附加的。如果沒有以附加之詞來附加，那麼法和事物也不允許存在於附加之詞的自性中。如果附加之詞在附加之前就是無色的，並且是色的自性，那麼即使後來也以附加之詞所包含的色來附加於色的自性，那麼即使沒有以色來附加的附加之詞，也會變成稱為色的法，以及變成稱為色的事物，在會產生色的概念的種類中是不會產生的。因此，應當通過這個理由和這個道理來理解一切法都是不可言說的自性。正如對於色一樣，對於受等，乃至於對於涅槃之間，也應當如是理解如前所述的法。色等法，以及色等事物，並非以附加之詞的自性而具有自己的特徵，凡是虛構並執著，以及附加之詞是名相的基礎，成為附加之詞的名相的所依，以不可言說的自性而真實存在。凡是對於真實的事物，說成在一切的一切中都不存在而誹謗和貶低，這兩者應當知道是遠離這個法與律的。凡是對於不存在的事物附加虛構的過失，那些在最初就已經考察和闡明，並且已經剖析和顯示，由於那些過失，對於色等事物說成不存在而附加虛構，應當知道是遠離這個法與律的。對於色等諸法的僅僅是事物也加以誹謗並且完全貶低，那將如何遠離這個法與律呢？應當像那樣來說明。
English
Later, if it is attached with words of fondness, then before attaching with words of attachment, if it is not attached with words of attachment, then that dharma and that thing will only become devoid of inherent existence. If it becomes devoid of inherent existence, then it is not permissible to attach words of attachment to a non-existent thing. Even if there is no attachment with words of attachment, dharma and things are not allowed to exist in the nature of words of attachment. If the word of attachment is formless before the attachment, and is the nature of form, then even later, if it is attached to the nature of form with the form contained in the word of attachment, then even without the word of attachment called form, it will become a dharma called form, and a thing that becomes called form, which will not arise in the category that produces the concept of form. Therefore, one should understand through this reason and this logic that all dharmas are of an inexpressible nature. Just as with form, so too with feeling and so on, up to and including nirvana, one should understand the dharmas that have been taught in this way. Dharmas such as form, and things such as form, do not have their own characteristics by the nature of the words of attachment, and whatever is fabricated and clung to, and the basis of the name of the word of attachment, which becomes the basis of the name of the word of attachment, exists truly by its inexpressible nature. Whatever slanders and degrades the true thing by saying that it does not exist in all of everything, these two should be known to be far removed from this Dharma and Discipline. Whatever faults there are in fabricating what does not exist, those have been examined and clarified from the beginning, and have been analyzed and shown, and because of those faults, by fabricating that things such as form do not exist, it should be known to be far removed from this Dharma and Discipline. How can it be said that even the mere things of dharmas such as form are slandered and completely degraded, and how will that be far removed from this Dharma and Discipline? It should be explained in that way.