Chinese
已然如是成办。如是亦于《楞伽经》云：无生非从无而生，缘亦非所见，无物亦非有，无义亦非名。何处声闻诸佛，外道等亦非行境，七地已逝者，彼乃无生之体性。因与果之颠倒，乃因之止息所为，唯心之中立名，我言是无生。诸物无因之流，当审谛分别，离诸分别，离有无方，我言是无生。心与所见相分离，自性二者皆已舍，处所已转异，我言是无生。如是。 彼后，谓与虚空等同之无我未成立者，乃宝生佛为调伏所化之众生，了知其种种心识之后。如来一切之无我乃金刚，补特伽罗与法无我之自性空性之体性乃平等性智。何以故？无物乃无二，无物无二故。如是如来所说。是故一切法乃无二，无我已成立。何以故？何以故蕴等诸法，凡是色之体性者乃色，领受之体性者乃受，取相之体性者乃想，造作之体性者乃行，各别了知之体性者乃识等，如是各自之体性，以及无常等乃共同之体性，彼等皆已舍弃。如是如来之无体性乃现证菩提，如是于《胜母经》中所说。如是则从何处生佛耶？谓从诸法之无我，平等性智中如实生出。如是。 《释量论》中云：蕴等差别之，体性皆作者，彼之差别亦非彼，彼亦离彼等之体性。如何？
English
Thus it has been accomplished. As it is also said in the Lankavatara Sutra: "Birth is not from non-existence, nor are conditions seen. Non-things are not existent, nor are meaningless names. Where the Shravakas and Buddhas, and the Tirthikas, are not the field of activity. Those who have gone to the seventh ground, that is the nature of non-birth. The reversal of cause and effect is what causes the cessation of cause. Establishing only in mind, I say it is unborn. The stream of things without cause, to be examined and distinguished, free from all distinctions, free from existence and non-existence, I say is unborn. Separated from mind and what is seen, both natures are abandoned, the place has changed, I say is unborn." Thus it is. Thereafter, that the selflessness equal to space is not established, is after the Tathagata Ratnasambhava has fully understood the various minds of the beings to be tamed. The selflessness of all the Tathagatas is Vajra, the nature of the emptiness of the selflessness of persons and dharmas is the wisdom of equality. Why? Because non-things are non-dual, and non-things are non-dual. Thus said the Tathagata. Therefore, all dharmas are non-dual, and selflessness is established. Why? Why are the dharmas such as the aggregates, whatever is the nature of form is form, the nature of feeling is feeling, the nature of perception is perception, the nature of formation is formation, the nature of individual consciousness is consciousness, and so on, such as their own nature, and impermanence and so on are common natures, all of which have been abandoned. Thus, the non-nature of the Tathagata is the manifestation of enlightenment, as stated in the Queen Mother Sutra. Thus, from where does the Buddha arise? It is said that it arises truly from the selflessness of all dharmas, the wisdom of equality. Thus it is. In the Compendium on Valid Cognition it is said: "The characteristics of the aggregates and other distinctions, all of which are makers, that distinction is also not that, and that is also free from the characteristics of those. How?"
Tibetan
ར་རང་རྐྱེན་ལས་ལྟོས་ནས། །མ་རིག་པས་བཅོམ་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་རིག་དེ་བཞིན་མིན་རྣམ་པར། །སྐྱེ་འགྱུར་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་བཞིན། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིག་ཅན་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསླད་པ་དག །མེད་པས་དེ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེས་དེ་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན། །གླང་ཆེན་གཟིགས་སྟངས་ཉིད་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ནི་འབའ་ཞིག་གིས། །ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོད་ན་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་མ་ཐག་ཏུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པས་འབར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གང་ལ་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་བསྒོམ་པ་ཡང་བྱ་བའི་ངོ་བོར་མེད་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་བསྒྲགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོ་འཕང་ནི་གནས་ཡིན་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དངོས་པོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་པ་པོ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལམ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་འདི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་པ། །ཞེས་རྣམ་འགྲེལ་ལས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྤངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆུ་ཁམས་གསེར་ དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་རིགས་པས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་དག་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བ་པོ་ནི་མེད་ཀྱང་བརྩོན། །ཞེས་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཡིན་པས། གང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཚོར་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་དང༌། ཅི་སྲིད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བརྗོད་དོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་པར་ལུང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡང་རང་རིག་པ་ཙམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་བྱེད་པའི་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་འགེགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཚད་མ་དང་ལུང་དང་འགལ་བ་ཚངས་པས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་གིས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །གློ་བུར་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྒྱན་ལས་སོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གནོད
Chinese
又从因缘而观待，由无明所摧伏的自性，识的体性并非如是，而是以迷乱等方式生起转变。所有见到此岸的人们，那并非是真实的觉知者，因为被能取和所取所染污，由于没有这些染污，所以它们不存在。因此，以平等对待真实义，如大象观看事物般，以唯一的世间之心，扩展外在的行为。如是说。 接下来，如果存在禅修和所禅修之物，那么也必然存在禅修者，这又如何能成为法的无我呢？在完全理解无边显现所化众生的分别念之后，智慧本身就是分别觉知一切法真实性的智慧。 如同用蕴等薪柴燃烧，火焰因此炽盛，同样，它也如实地照亮了事物本来的面目，所以是明灯。那也是金刚，因为对它的显现方式进行专注的等持也同样被称为金刚。未生是指之前所说的，通过理证而存在的诸法。 所禅修之物，是指事物和禅修本身在本质上并不存在，因此没有任何禅修者，从而确立了法无我。如果这样，那么宣称贪欲等生起的方式又是怎样的呢？ 经中说：如同虚空与法性相同，别无二致，因此，分别觉知如来藏自性的智慧就是虚空，因为它是一切如来功德的所依。果位是处所，而它的自性，即智慧与方便的等入，就是结合。通过它，以次第阐述所禅修之因，事物的本质，即大悲的自性，贪欲等的本质，就是方便。方便是事物的特征，这是在《后分续》中所说的。 完全宣说，是指殊胜地宣说，因为这是士夫的利益，所以被一切如来所宣说。接下来，如果存在菩提和现观，那么也必然存在证得菩提者，在完全理解有实义所化众生的分别念之后，一切如来
Chinese
为何能彻底压制？因为是精进之智慧，故此得名。菩提，即无须证得菩提，亦无须现观，即无道。因此，菩提丝毫也不存在。为何？因为：此心自性本光明，诸垢皆为客尘性。（出自《释量论》）。自性无实，故光明，即远离了对所取和能取等显现的执着之愚痴黑暗之法。如何理解？因为与先前一样，与虚空等同。如水界、黄金与虚空，如清净般，应视为清净。以这样的理路，本初即清净，且已清除了习气以及烦恼障和所知障的垢染。其余部分如前所述。因此：为遣除邪妄增益，虽无解脱者亦精进。（出自《释量论》）。因此，听闻等并非无意义。能被形塑为色，能被体验为受，以执持相状之自性为想，以及能使一切心识摇动的行，和能各自识别的识，因这些特性的空性，故说一切法皆为空。仅仅是各自显现，因圣言之故，无法否认，究竟而言，仅仅是自证，无二元性，因已由量成立，故无法否认。远离错乱，无垢，不灭，已成立为究竟之量，出自《辨了不了论》。因此，究竟而言，丝毫也不存在等等，装饰之语，也应视为致力于遮破考察，否则，与量和圣言相违，即使是梵天也无法舍弃。法界自性无二之自证，因已由自证之现量成立。自证即所证，法界无因，恒常存在，是所见，非为客尘，是其体性。（出自《庄严经论》）。已由量成立者，不会被其他量所损害。
English
Why is it able to completely suppress? Because it is the wisdom of diligence, hence the name. Bodhi, meaning there is no need to attain Bodhi, nor is there a need for direct realization, meaning there is no path. Therefore, Bodhi does not exist in the slightest. Why? Because: This mind is by nature luminous, all defilements are adventitious. (From the Commentary on Valid Cognition). It is luminous because it is inherently without substance, meaning it is the Dharma that has abandoned the darkness of ignorance that clings to the apprehended and the apprehender, etc. How to understand? Because it is the same as before, equal to space. Like the water element, gold, and space, like purity, it should be regarded as pure. With such reasoning, it is pure from the beginning, and it has also cleared away the habitual tendencies and the defilements of the afflictive and cognitive obscurations. The rest is as before. Therefore: To dispel false imputation, although there is no liberator, one still strives. (From the Commentary on Valid Cognition). Therefore, hearing and so on are not meaningless. That which can be shaped is form, that which can be experienced is feeling, that which has the nature of holding onto characteristics is conception, and the formations that agitate all minds, and the consciousness that distinguishes each, because of the emptiness of these characteristics, it is said that all phenomena are empty. Merely appearing separately cannot be denied because of the scriptural authority, and ultimately, merely self-awareness, non-duality, cannot be denied because it has been established by valid cognition. Being free from delusion, without defilement, and imperishable, it has been established as the ultimate valid cognition, from the Discrimination of the Definitive and the Indefinitive. Therefore, ultimately, there is not even a little bit, etc., the words of adornment, should also be regarded as striving to refute examination, otherwise, it contradicts valid cognition and scripture, and even Brahma cannot abandon it. The self-awareness that is the non-dual nature of the Dharmadhatu is established by the direct perception of self-awareness. Self-awareness is what is realized, the Dharmadhatu is without cause, it is always present, it is what is seen, it is not adventitious, it is its essence. (From the Ornament of Clear Realization). That which has been established by valid cognition is not harmed by other valid cognition.