Tibetan
རྗེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་རང་གི་དབུ་རྒྱན་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐོབ་ན་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ཁ་ཟས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་སུའོ། །འདིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། །ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ།། །རྟག་པར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མདོར་བྱེད་པས་ན་མདོ་སྡེ་དེ་འདོན་པ་ནི་གོ་བ་སྟེ་དེའི་ཆོ་ག་ནི་བྱ་བའོ། །དེ་བརྗོད་པ། ཟ་བའི་ཚེ་ན་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་རང་གི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །ཀུན་དུ་དམིགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ འགྱུར་འོད་དང་ལྡན་པར་བསམ། །རང་གི་ཟས་ལ་དེ་ཉིད་གསུམ་བཟླས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཡིས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚིམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གས་བསྒྲེ་བྱ་ཞིང༌། །ཡིད་ཀྱང་ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །ཕུང་པོ་བུད་ཤིང་རྣམ་པར་བསྲེག་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་འབར་བ་བླ་ན་མེད་པར་བཤད། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་པ་ཡི་འདོད་པ་ཡིས། །རང་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དང་རང་རང་གི །ལྷ་ཡི་གཟུགས་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དག་མཆོད། །དམ་ཚིག་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱིས་གནང༌། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་ལྷའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མལ་སྟན་དང་ནད་པའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་སྔ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ལས་ཀྱང་དཔྱད་ནས་རང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ཀྱང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པས་བདག་གི་ལུས་ལ་གང་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གནས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ས་ཐོབ་པས་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་རིག་པའི་རྣམ་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་བཟའ་བ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་དོ། །གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་རྣམས་མཐོང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པ་ཡང༌། །དེ་རྣམས་མཐོང་དང་མཆོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ན་རྟོག་པ་ཡང་མངའ་སྟེ། མ་དཔྱད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་འགལ་བའི་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁྱབ་ལ། དག་ནི་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཆོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉིད་ཀྱང་གང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མ་དང་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཅང་མི་གསུང་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཉིད་ངའི་རང་བཞིན་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་དག་ལེའུ་གསུམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །གང་རྣམས་འདིའི་དོན་རང་གིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་ཅང་མི་གསུང་པར་གྱུར་པ་ལ་གཞན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ལ་བསམས་ནས་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའམ་དེ་ལ་གདུལ་བྱ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལ་ཐུག་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན
Chinese
直至（如果）获得任何上师等，持有燃烧之鬘作为自己的头饰，也应当修习。食物，是指食物的时候。这说了身金刚之内的自性清净。外面的金刚持，是指所食之物清净。恒常将金刚作为法，是指舌头清净。因为是扼要，所以念诵那个经部是理解，那个仪轨是行为。说那个：吃的时候，在心间的月亮上，以轮之主自己的秘密真言，完全专注，观想菩提心的自性转变，具有光明。在自己的食物上念诵那个三次，以一切平等性而清净，由此使身金刚等，诸天全部都感到满足。外面的火供仪轨应当比照，心也应当以心本身来做，以焚烧蕴为木柴，宣说无上的智慧燃烧。如是，以无余的欲望，对自身以及其他和各自的，变成天神形象的进行真实供养，那个誓言是善逝所赐予。如是。一个菩萨以天神之年八万年中，对八万个如来，每一个都具有八万眷属的那些，以天神的床垫和病人的医药和用具等进行承侍恭敬。此外，从痛苦之因生起，我要使这些有情欢喜佛陀，这样仅仅自己享用。之后，从之前的菩萨，菩萨的福德聚将会生起，这是出自大乘经。声闻乘的补特伽罗，也从颜色和气味和味道来观察，以自己等的方式来享用。对于波罗蜜多乘精进者，也因为安住在信解行地，我要使我身体上所住的八十百千种虫类感到满足。获得地之后，又以幻化和梦境的形象，以自证的形象，三轮完全清净。密咒之门。
English
Even if one obtains any guru, etc., who has a burning garland as his own head ornament, one should also practice. Food means at the time of food. This speaks of the self-nature purity within the body vajra. The outer Vajradhara means that what is to be eaten is pure. Always make the vajra the Dharma, which means the tongue is pure. Because it is concise, reciting that sutra is understanding, and that ritual is action. Saying that: When eating, on the moon in the heart, with the secret mantra of the Lord of the Wheel, completely focus and contemplate the nature of Bodhicitta transforming and having light. Recite that three times on your own food, purified by the equality of all, thereby making the body vajra, etc., all the deities feel satisfied. The outer fire offering ritual should be compared, and the mind should also be done by the mind itself, by burning the aggregates as firewood, the supreme wisdom burning is declared. Thus, with the desire of all without exception, offer truly to oneself and others and each of their own, transformed into the form of a deity, that vow is given by the Sugata. Thus. A Bodhisattva for eighty thousand divine years, serves and honors eighty thousand Tathagatas, each with eighty thousand retinues, with divine mattresses, medicine for the sick, and utensils. Furthermore, arising from the cause of suffering, I will make these sentient beings rejoice in the Buddha, thus enjoying only himself. Thereafter, from the previous Bodhisattva, a collection of merit of the Bodhisattva will arise, this is from the Mahayana Sutra. A person of the Hearer Vehicle also examines from color, smell, and taste, and enjoys in the manner of himself, etc. For those who strive in the Paramita Vehicle, also because they abide in the ground of practice by faith, I will satisfy the eighty hundred thousand kinds of insects that dwell on my body. After obtaining the ground, again with the form of illusion and dream, with the form of self-awareness, the three circles are completely pure. The door of mantra.
Chinese
享用之享用，也以圆满次第，对于食用也有甚深和极甚深。所说也是，何者见与正见具，一切方式供养亦，彼等见与供养故，成为一切佛。之后，如果世尊是说法者，也有分别念，因为不经观察是不说法的，这是成立的宗义。这样的话，一切事物的真如以现证的体性，遍及与一切智相违的无明自性分别念。清净则以相违遍及所缘，并非一切智，这是为了断除所化众生的分别念之后。持金刚即大金刚持。一切金刚持即一切如来。自身也是指身等，即身等的精华。彼等无二故是平等性，彼即是金刚，因为是以量和教证成立的。思惟之后，是指以清净世间的智慧确定之后。不说什么，是指与不分别的智慧，成为超世间状态者相应。此即吾之自性，所说是指在世俗中，即使没有以先前的愿力之力证悟，也会进入。之后，成为并非一切智的过失，是为了知晓并非如此之义。如何这些在第三品中，在成立一切智的场合中，我已善加成立，故于此不广说。何者们不能自己了知此义，而对于不说什么，则作其他的分别。为了知晓彼义，思惟彼而说了“此为何故”等。此义是指，不说什么成为圆满教法的因，或者彼无有能力，或者彼无有可调伏的补特伽罗成为法器。其中暂时第一种不是，因为彼是圆满的缘故。第二种也不是，因为从“凡所说的一切”到“金刚持”为止。第三种也不是。
English
The enjoyment of enjoyment, also in the complete stage, there is also very deep and extremely deep for eating. It is also said that: Those who have sight and right view, also offer in all ways, those who see and offer, become all Buddhas. Then, if the Blessed One is a teacher of Dharma, he also has conceptualization, because he does not teach without examination, this is an established tenet. In that case, the suchness of all things, by the nature of direct realization, pervades the nature of ignorance that contradicts omniscience with conceptualization. Purity, then, pervades the object of contradiction, and is not omniscience, this is after completely cutting off the conceptualization of the disciples. Vajrapani is the great Vajra Holder. All Vajra Holders are all Tathagatas. Self is also referring to the body, etc., that is, the essence of the body, etc. Because they are non-dual, they are equality, that is Vajra, because it is established by valid cognition and scripture. After thinking, it means after determining with the pure worldly wisdom. Not speaking means those who are in accordance with the non-conceptual wisdom, which has become a state beyond the world. This is my nature, what is said is that in the conventional, even if one does not realize it by the power of previous aspirations, one will enter. Then, it becomes a fault of not being omniscient, it is for the sake of knowing that it is not so. How these in the third chapter, in the occasion of establishing omniscience, I have well established, so I will not elaborate here. Those who cannot understand the meaning of this themselves, and for not speaking, they make other distinctions. In order to know that meaning, thinking about it, they said "Why is this?" etc. The meaning of this is that not speaking becomes the cause of the complete Dharma, or it has no ability, or it has no disciple who becomes a vessel. Among them, for the time being, the first is not, because it is complete. The second is also not, because it goes from "all that is said" to "Vajra Holder". The third is also not.