Tibetan
ནི་མི་སྡུག་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟའོ། །རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རྟ་མགྲིན་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དེ་ཞལ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་བ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ་ཞལ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་གསུམ་མམ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ །ཕྱག་བཞི་ནི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་བོར་བའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དབྱིག་པ་སྔོན་པོ་ནི་དབྱིག་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སྔར་བཞིན་དུའོ། །མི་གཡོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རལ་གྲི་འཛིན་པ་ནི་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞགས་པ་འཛིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ནི་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གནོད་མཛེས་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ལ་ཐུག་པའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཞི་བ་ཡིན་པ་ནི་མན་ངག་ལས་སོ། །ཞལ་གསུམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་སྔགས་སོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་དེ་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །གནོད་མཛེས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་འཇིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡིན་ཏེ་འོད་མཚུངས་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངོ་ བོ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་གཞན་སྔགས་ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་བརྗོད་པ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ལ་རང་གི་མཚན་མ་རྩ་བའི་ཕྱག་ན་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མའི་ཕྱག་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །སོ་སོ་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཏེ་གསལ་པོར་གསུངས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ངེས་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བདག་པོ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་གྲངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མང༌། ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ཡང་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མན་ངག་ལས་ཡིན་ནོ། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གསལ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པར་ངེས་པར་བྱས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བསླད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཁམས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འདིར་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདི་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱང་ཡིན་ལ་འདྲ་བར་བྱེད་པ
Chinese
是观看不悦意的诸忿怒尊。所谓“极光”是指完全转变标志等，是一切的差别。马头金刚是莲花终结者，三面如贪欲者。金刚不死是甘露汇聚，三面如金刚持。一切圆满的庄严是即将宣说的又一差别之故。欲也是此，智慧也是此，因为一切无二，是自明自性的缘故。三面如金刚持。对三物或身等三者施与怖畏，正因如此，是怖畏之最。四手是舍弃了拥抱明妃的根本二手。大威力是三面者，如金刚持。大金刚遣除三界之黑暗，如前一样是一切的。因为是五种智慧的自性，并且舍弃了烦恼和所知二障连同习气的黑暗之故，是差别。蓝色金刚橛是因为金刚橛是根本手印的缘故。三面如金刚持。从三金刚中生起，是因为一切是身金刚等的自性之故。金刚也是此，如前一样。也是不动者，因为那是法界之体性的缘故。持剑是因为是根本手印的缘故。持索是事业集合之时。寂静是嬉戏的忿怒尊之故。依此而论，是直至持有损害美貌智慧者。欲王也是寂静者，出自口诀。三面者如金刚持。苦行是由于具有明智苦行等的瑜伽之故。一字是一字咒。三面如圣救度母。持轮者，那是根本手印。损害美貌也是此，也是持有如镜子般的智慧等。此是怖畏，也是大海，光明相同也如前一样。三面如金刚持。三禅定之体性
English
It is to look at all the wrathful ones who are unpleasant. The so-called "utmost radiance" refers to the complete transformation of signs and so on, and is the distinction of all. Hayagriva is the terminator of the lotus, and the three faces are like those with desire. Vajra immortality is the gathering of nectar, and the three faces are like Vajradhara. All the complete ornaments are another distinction that will be explained. Desire is also this, and wisdom is also this, because all is non-dual, it is the nature of self-knowing. The three faces are like Vajradhara. Giving fear to the three things or the three such as the body, precisely because of this, it is the best of fear. The four hands are the abandonment of the two root hands that embrace the vidya. Great power is the three-faced one, like Vajradhara. The great vajra dispels the darkness of the three worlds, as before, it belongs to all. Because it is the nature of the five wisdoms, and because it has abandoned the darkness of the afflictions and the two obscurations of knowledge together with the habitual tendencies, it is a distinction. The blue vajra kila is because the vajra kila is the root mudra. The three faces are like Vajradhara. Arising from the three vajras is because everything is the nature of body vajra and so on. The vajra is also this, as before. It is also the immovable one, because that is the nature of the dharmadhatu. Holding the sword is because it is the root mudra. Holding the rope is the time of the collection of activities. Peaceful is because it is the wrathful one of play. According to this, it extends to holding the wisdom that harms beauty. The king of desire is also peaceful, it comes from the oral instructions. The three-faced one is like Vajradhara. Asceticism is due to having the yoga of wise asceticism and so on. One syllable is the mantra of one syllable. The three faces are like the holy Tara. The one with the wheel, that is the root mudra. Harming beauty is also this, and it is also holding wisdom like a mirror and so on. This is fear, and it is also the ocean, the light is the same as before. The three faces are like Vajradhara. The nature of the three meditations
Chinese
因此，应当修习从何处生起之物，这与前文也有关联。这些是坛城之主亲自宣说的，而非坛城者自身宣说的，如世尊所说。《光辉蕴聚顶髻王》等等，以及“何者为其他明咒”等，如后部续中所说，因为是智慧与慈悲的自性，所以有轮者也是坛城者，一些人这样认为。吉祥金刚藏庄严中所说的颜色等，是八轮转轮王的，自己的标志在根本的手中，其余的手是自己部族的手印，三面六臂，其他人这样认为。各自各自坛城之主亲自宣说，而非坛城者，这些是无边无际的，因为这些被广说为无边无际，所以清楚地宣说了。“不可估量”是指在此续中坛城者是确定的，而在其他续部中，坛城之主是确定的，因为数量已被限定。“在虚空之上极为众多”，这是特别的，因此变得非常特别。依靠其他的意义，那个意义就是念诵。以这种方式宣说的意义也被宣说了。虚空的界限是法界，这在所有口诀中都是如此。“光明的坛城”已经在第三部分解释过了。佛陀是金刚持，因为那是完全转变之物，所以是所有三摩地。“光明”是指一切都是自证的体性。如月亮般，这在第三部分已经确定了。寂静是指断除了烦恼和所知障，以及习气，所有世尊都已断除了这些过患。如镜子般，是生起一切法之影像的所依，因此是遍知智慧的自性，如镜子般的智慧。因此，是三界的坛城。这已经掌握了一切，如何合适就如何做。金刚萨埵在这里是不动佛。这也是光明的身体，并且是相似的。
English
Therefore, one should meditate on that which arises from where, which is also related to the previous text. These were taught by the Lord of the Mandala himself, and not by the Mandala practitioner himself, as the Bhagavan said. "Glorious Heap Crown King," and so on, and "What other mantra," as stated in the later tantras, because it is the nature of wisdom and compassion, therefore the one with the wheel is also the one with the mandala, some think. The colors and so on mentioned in the Auspicious Vajra Heart Ornament are those of the eight wheel-turning kings, and one's own symbol is in the fundamental hand, the remaining hands are the mudras of one's own family, three faces and six arms, others think. Each and every one is spoken by the Lord of the Mandala himself, and not by the Mandala practitioner, these are limitless, because these are extensively explained as limitless, so it is clearly stated. "Immeasurable" means that in this tantra the Mandala practitioners are certain, while in other tantras, the Lord of the Mandala is certain, because the number has been limited. "Extremely abundant above the sky," this is special, therefore it becomes very special. Relying on other meanings, that meaning is recitation. The meaning explained in this way is also explained. The realm of space is the Dharmadhatu, which is the case in all oral instructions. "The luminous mandala" has already been explained in the third part. The Buddha is Vajradhara, because that is the completely transformed object, therefore it is all samadhi. "Luminous" means that everything is the nature of self-awareness. Like the moon, this has been determined in the third part. Peaceful means that all the Bhagavat have abandoned the afflictions and cognitive obscurations, along with their habitual tendencies. Like a mirror, it is the basis for the arising of images of all dharmas, therefore it is the nature of omniscient wisdom, wisdom like a mirror. Therefore, it is the mandala of the three realms. This has taken control of everything, do as it is appropriate. Vajrasattva here is Akshobhya. This is also a luminous body, and it is similar.