Tibetan
ར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པས། དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། །འབྲས་བུར་གྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བདག་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་འབྲས་བུའི་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འདི་དག་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་བ་དེ་བཅོ་ལྔ་པར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའམ། ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གྲུ་གསུམ་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདུན་པ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་འབྱུང་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས། ཀུན་ནས་སེར་པོར་སྣང་བའི་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྩིབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ། ས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩིབས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཤར་དང༌། ལྷོ་དང་ནུབ་དང༌། བྱང་གི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། པདྨ་དང༌། བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྩིབས་ལ་འདོད་རྒྱལ་དང༌། དབྱིག་སྔོན་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལྟེ་བ་ལས་ གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྩི་བས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནི་གཙུག་ཏོར་རོ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱིག་སྔོན་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པ་ནི་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་ཅན་མི་སྡུག་པ། ཞལ་གདངས་པ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དང༌། སྨིན་མ་དང༌། ཨག་ཚོམ་སེར་བ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཡན་ལག་སྒེག་པ། རྒྱན་བཟང་པོ་དང༌། ན་བཟའ་བཟང་པོ་མནབས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང༌། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང༌། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང༌། ཞལ་གཡོན་པ་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་ཡང་དཀར་པོའོ། །ཞལ་གཡས་ཀུན་ཀྱང་གནག་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཡས་པ་རྣམས་དཀར་བ། གཡོན་པ་དམར་བའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དབྱིག་པ་དང༌། ཡང་དབྱིག་པ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པའོ། །སྨིན་མ་བསྡུས་པ། ཁྲོ་གཉེར་བསྙེར་བ་སྤྱན་དམར་བ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞུགས་ཤིང་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་བཅུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་རྫོགས་པས་གསལ་བར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་དཀར་བའི་འབར་བ་དང་བཅས་པས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དོན་ཏོ། །མི་གཡོ་བ་དང་མཚུངས་པར་འཁོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་དྲག་ པོས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གནས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པས་འཁོར་ལོ་མི་འགུལ་བ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས་ན་མི་གཡོ་བ་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མི་གཡོ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིས་ནི་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་གསལ་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་རྒྱུའོ། །ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྷག་པར་མོས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་བླང་པ་དང༌། གཞན་དུ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་ཆེས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་གཉི་གར་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཤེས། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་རིན་ཆེན་དབང་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་སུ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིས་སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
Chinese
因此，由于显示了因和果无别。所说的灌顶的安立是：名为“果”等等，如同镜子等具有五种智慧自性的如来是果。那些的因是菩提心金刚。如是宣说：应以成为果的五如来，灌顶具有主宰自性的金刚持。应以成为因的，灌顶作为果之主尊的自性之如来等。这些以理和教证成立，已于第十五品中宣说，故此处不说了。所说的请问修习法生起的回答是：名为“四受用”等等，四受用是四手印，是与那些完全相应的。名为“明妃金刚者”，是毗卢遮那等，或者吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作者等，这些中的任何一个。名为“于三角中”，这是由于此原因的第七，因为身金刚等是同因，因此为了生起法于三角中，是修习之义。何处修习呢？因此说了名为“从一切”等等，由于增长福德和智慧的积聚，观想从一切处显现黄色的轮，并且应将明妃金刚者修习于其中心，应如此连接。名为“十辐”，是因为成为极喜等十地的自性。名为“于一切辐”，是说十忿怒尊，即阎魔敌等，其中于东、南、西、北的辐条上是阎魔敌、般若、莲花、障碍终结者。于属于火等方位的辐条上是欲自在、宝蓝、大力、不动明王，于从中心向上竖立的辐条之上是顶髻轮王，于下方应修习损美。此处阎魔敌等，以及宝蓝、大力等，是矮小形象，丑陋，张口，大腹，咬牙切齿，头发和
English
Therefore, since it shows that cause and effect are inseparable. What is said about the establishment of empowerment is: What is called "fruit," etc., such as the Tathagatas who have the nature of the five wisdoms, like mirrors, are the fruit. The cause of those is the Vajra of Bodhicitta. It is said like this: The Vajradhara, who has the nature of the lord, should be empowered by the five Tathagatas who have become the fruit. The Tathagatas, etc., who are the nature of the chief deity of the fruit, should be empowered by what has become the cause. These are established by reason and scripture, and have been explained in the fifteenth chapter, so I will not say it here. What is said about the answer to the question of meditating on the arising of Dharma is: What is called "four uses," etc., the four uses are the four mudras, which are completely corresponding to those. What is called "Vidyadhara Vajra Holder" is Vairochana, etc., or Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) maker, etc., any of these. What is called "in the triangle" is the seventh because of this reason, because the body vajra, etc., are the same cause, therefore, in order to generate the Dharma in the triangle, it is the meaning of practice. Where to practice? Therefore, it is said, "From all," etc., because of increasing the accumulation of merit and wisdom, contemplate the wheel that appears yellow from all places, and the Vidyadhara Vajra Holder should be practiced in its center, and it should be connected like this. What is called "ten spokes" is because it has become the nature of the ten bhumis such as extreme joy. What is called "on all the spokes" is the ten wrathful deities, such as Yamantaka, etc., of which Yamantaka, Prajna, Padma, and Obstacle Terminator are on the spokes of the east, south, west, and north. On the spokes belonging to the direction of fire, etc., are Desire King, Azure Wealth, Great Power, Immovable, and on the spokes standing upright from the center is the Crown Wheel King, and Harm Beauty should be practiced below. Here, Yamantaka, etc., as well as Azure Wealth, Great Power, etc., are short in stature, ugly, with mouths open, large bellies, gnashing teeth, hair and
Chinese
眉毛和胡须是黄色的，头发向上竖起。欲王等稍微咬着牙，肢体优美，佩戴着精美的装饰和穿着精美的服装，戴着珍宝头冠。智慧穷尽者、莲花穷尽者和转轮王顶髻，身色是白色、红色和黄色，左脸是红色、白色和又白色。右脸全部是黑色。除此之外的忿怒尊，身色黑色的那些，右脸是白色，左脸是红色。阎罗王等所有这些，依次拿着锤子和铁钩，木杖和又木杖，莲花和三尖，金刚杵和宝剑，轮子和金刚杵的兵器。眉毛紧锁，皱着眉头，红色的眼睛，坐在各种莲花和太阳的坛城上，左腿伸展，降伏各自一方的魔众。名为从十种智慧自性中产生，是因为产生从法和随觉、他心和世俗，痛苦和集起，灭谛和道谛，尽谛和不生中产生的智慧。以灭谛的金刚轮。意思是说，心专注而圆满，变得明亮，金刚燃烧的云彩散发，意思是伴随着能忍受的白色火焰，使忿怒尊众欢喜。如不动者般旋转。意思是说，以极其强大的力量，忿怒尊们没有注意到其他地方，所以要观想轮如不动。或者因为远离了执持等对境，为了众生的利益而遍布十方，所以说如不动者般，因为那本身就空性，远离生灭。不动且与那本身之智慧相同，因为是它的自性。这之间。这说了教法之轮，也要从上师的口诀中明白。说了请求誓言的回答，即金刚持等，修持，是指第二次第。
English
Eyebrows and beard are yellow, and the hair is erected upwards. Desire King and others slightly clench their teeth, limbs are graceful, wearing exquisite ornaments and wearing exquisite clothes, wearing a jewel crown. Wisdom Exhaustion, Lotus Exhaustion, and Chakravarti Ushnisha, the body color is white, red, and yellow, the left face is red, white, and again white. All the right faces are black. Other than that, the wrathful ones, those with black body color, the right faces are white, and the left faces are red. Yama and others, all of these, respectively hold hammers and iron hooks, wooden staffs and again wooden staffs, lotuses and tridents, vajras and swords, wheels and vajra weapons. Eyebrows are furrowed, frowning, red eyes, sitting on seats residing in various lotuses and sun mandalas, with the left leg extended, subduing the hordes of obstacles in their respective directions. It is said to arise from the ten wisdom natures, because it generates wisdom arising from Dharma and subsequent realization, other minds and conventionality, suffering and arising, cessation and path, exhaustion and non-arising. With the vajra wheel of cessation. It means that the mind is focused and complete, becoming bright, the clouds of burning vajra radiate, meaning accompanied by tolerable white flames, making the wrathful assembly rejoice. Revolving like the immovable one. It means that with extremely strong force, the wrathful ones do not notice other places, so one should contemplate the wheel as if it were immovable. Or because it is free from objects such as grasping, it pervades the ten directions for the benefit of sentient beings, so it is said to be like the immovable one, because that itself is emptiness, free from arising and ceasing. Immovable and the same as the wisdom of that itself, because it is its nature. In between this. This speaks of the Dharma wheel, and it should also be understood from the guru's oral instructions. The answer to the request for vows was spoken, namely Vajradhara and others, practice, refers to the second stage.
Chinese
哦，这是原因。精进的意思是修持。誓言的意思是享用日月等。戒律的意思是守护这四个誓言。所有这些以前都在根本续中详细阐述过。这是按次第划分的。名为“次第的区分”的意思是，在生起次第中，由于特别相信自性成就，而受持誓言。另一种意思是，应该生起。嗔恨、愚痴、贪欲炽盛，利益有情应如何？对于这个问题，回答说“色等”，这是因为根据可爱、不可爱或两者兼有的判断，各个凡夫总是从色等对境中生起贪欲、嗔恨和愚痴。那么，这些清净的瑜伽士会变成什么样呢？回答说“贪欲”等，贪欲即是贪欲的坛城。贪欲的誓言是无量光（阿弥陀佛）的自性。金刚是不动（佛）生起。名为“如金刚般生珍宝”的意思是，如同贪欲具有贪欲的自性和不动性一样，珍宝生也是如此。名为“如珍宝般知誓言”
English
Oh, this is the cause. "Diligence" means to practice. "Samaya" means to enjoy the sun, moon, and so on. "Precept" means to protect these four samayas. All of these have been explained in detail in the root tantra before. It is divided by the distinction of stages. The meaning of "divided by the distinction of stages" is that in the generation stage, one takes the samaya into practice with particular faith in self-accomplishment. Alternatively, it means that it should be generated. How should one benefit sentient beings with great hatred, delusion, and desire? The answer given is "form, etc.," because depending on whether something is judged as lovely, unlovely, or both, ordinary people always generate desire, hatred, and delusion from objects such as form. What will these completely pure yogis become? The answer is given as "desire," etc. Desire is the mandala of desire. The samaya of desire is the nature of Amitabha (limitless light). Vajra is the arising of Akshobhya (immovable one). The meaning of "like a vajra, jewels arise" is that just as desire has the nature of desire and is immovable, so too is Ratnasambhava (jewel-born). The meaning of "know the samaya like a jewel"